Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
У сьогоднішньому євангельському читанні ми чуємо чудову благовість Христа – притчу про блудного сина. Хоча зміст цієї притчі всім нам добре відомий, проте щоразу вона відкривається перед нами з новою силою у благодаті Святого Духа. Як пише апостол Павло, «Слово Боже живе та діяльне, гостріше від усякого меча обосічного» (Євр. 4,12). Воно – мов «гострий меч» або ж «добірна стріла» (Іс. 49,2), а тому постійно проникає щораз глибше, перетворюючи наше земне буття відповідно до Божих задумів. Тому вкотре пригадаймо собі, чого за допомогою цієї притчі Господь хоче нас навчити.
Притча про блудного сина, або, краще, про милосердного батька, з одного боку, відкриває перед нами тяжкий та гіркий досвід темряви гріха, а з іншого – Боже милосердя. Тому-то ця розповідь є дуже актуальною в цей період підготовки до спасенного і покаянного часу Великого посту. Вона представляє нам не тільки трагедію та наслідки людського гріха, а й покаяння та радість навернення, але перш за все – образ милосердного Батька, образ безмежної доброти та глибини любові всепрощаючого Бога. Цією притчею Бог запрошує нас пройти дорогою покаяння, з глибокою скрухою серця прийти до Нього зі словами: «Я був неправий». Три часто найважчі слова, які треба сказати собі, іншим і Богові. Тоді до людини, яка має достатньо хоробрості, щоб їх промовити, повертається прощення, мир, радість, сила і нове життя.
«І як він був іще далеко, побачив його батько його й, змилосердившись, побіг, на шию йому кинувся і поцілував його» (Лк.15,20). Ці слова вводять нас у серце притчі, демонструють суть батьківської постави, який бачить повернення свого сина. Батько не чекає аж поки син наблизиться до його дому, але сам вибігає йому назустріч. Це свідчить про те, що блудний син є бажаний і що на нього чекають. Але батько вибігає із дому не тільки задля цього сина. Радість батька не була би повною без присутності старшого сина, тому він виходить назустріч також і йому, запрошуючи на трапезу. Однак, здається, що старшому синові не до вподоби святковий бенкет; йому не до вподоби батькова радість з приводу повернення молодшого сина, який розтратив родинний маєток, він називає його не «своїм братом», але каже батькові: «Цей твій син». Для нього його брат залишається втраченим.
Усі люди є дітьми Небесного Отця, але у відносинах з Богом вони здебільшого уподібнюються до двох синів з сьогоднішньої притчі, які представляють дві можливості наших відносин з Богом. Перша – це бунт та прагнення бути «вільним», самому вирішувати, що є добре, а що зле, самостійно скеровувати свої дороги. Однак свобода – це на свавілля, а нове життя під проводом Святого Духа, який нас визволяє від рабства диявола, гріха і світу (пор. Рим. 8, 15).
До молодшого сина дуже подібна сучасна людина: вона прагне розпоряджатися своїм життям так, як бажає, хоче бути господарем свого життя, не визнаючи авторитету Бога, свого Творця. Друга можливість – нещира близькість з Богом, служіння Богові лише поверхово, частиною серця. Постава ж батька до двох синів відкриває повноту милосердя Бога до своїх дітей, свого творіння. Один син, задля власного «звільнення», вибирає дорогу насолод, розваг, що віддаляє його від батька і приводить до рабства гріха. Інший – задля «придобрення» вибирає шлях «обов’язку та поверховості» і стає слугою, забувши про своє синівство. І в нашому духовному житті може трапитися, що, якщо немає розуміння тих чи інших духовних практик, то це може привести до бунту як у молодшого сина, або до формального сповнення своїх обов’язків як у старшого.
Притча, яку ми сьогодні почули у Євангелії, підкреслює не тільки риси двох братів, але й характеризує Бога як Батька. У притчі розкрито батьківську любов як таку, що не знає меж, і намагається відкрити синам очі на те, що вони є синами і між собою братами. Батько називає грішну людину: «Мій син». Бог проголошує людину своїм сином і вона стає ним (1Йо. 3, 1).
Після гіркого досвіду, усвідомивши важкість свого бунтівного вчинку, молодший юнак ще може визнати Бога за свого Батька, але сміливості назватися його сином вже не має. Через це він не згадує про брата, що має достатньо хліба, але звертає увагу на наймитів, яким не бракує поживи. Син стався наймитом, втратився зв’язок батько – син. Але бути сином – це не питання гідності чи заслуги. Бути сином – це дійсність, від якої неможливо ухилитися. Батько, побачивши свого блудного сина, вислуховує його покаяння і, не бажаючи слухати безглузде прохання сина бути наймитом, перериває його мову. Син, щоб він не вчинив, для Батька завжди залишається сином.
Батько наказує принести найкращу одіж. Цікаво, що тут грецький текст стосовно одежі вживає слово, яке означає «найкраща одежа» у розумінні «перша і тому найкраща». «Перший одяг» – це ті шати, що їх блудний син носив, коли перебував з Батьком – одяг краси та слави, одяг, що вказує на синівство. Приймаючи цей одяг, людина знову стає сином, і стається це у Христі Господі (Еф 4, 24; Кол 3, 9-10). «Всі бо ви, що у Христа хрестилися у Христа одягнулися» (Гал 3,27), – співаємо ми на Божественній Літургії у дні великих свят замість Трисвятого. На жаль, своїми гріхами ми нищимо даний нам у Хрещенні світлосяйний одяг, що його символізує нам крижмо. У Таїнстві Покаяння Милосердний Отець повертає нам чистоту цієї першої найкращої одежі. У ці дні підготовки до Великого посту Церква кличе нас до навернення та переміни словами пророка Ісаї: «Вернітесь, о сини Ізраїля, до того, проти кого ви так дуже збунтувалися! Бо того дня кожен відкине свої срібні кумири й свої золоті кумири, що ваші руки вам самим на гріх наробили» (Іс.31, 6-7); «Обмийтеся, станьте чистими; усуньте з-перед моїх очей нікчемні ваші вчинки; перестаньте чинити зло! Навчітеся добро чинити; шукайте правди, захищайте пригнобленого, обороняйте сироту, заступайтеся за вдову! Ходіть же й розсудимось, – говорить Господь. Коли б гріхи ваші були, як багряниця, вони стануть білими, як сніг; коли б, мов кармазин, були червоні, стануть, як вовна. Як схочете бути слухняними, то їстимете від благ країни» (Іс. 1, 16-19).
Старший син не знає, що діється в домі його батька. Він не йде дізнатися про причину гостини до господаря дому, хоч і має з ним родинні відносини, але шукає відповіді в одного зі слуг. «Той же сказав йому: Брат твій повернувся, і твій батько зарізав годоване теля, бо знайшов його живим-здоровим» (Лк.15,27). Отой «один зі слуг» виглядає розумнішим за старшого сина. Слуга здатний пізнати у чоловікові, який повернувся в обійми господаря дому, молодшого сина господаря. Він визнає юнака тим, за кого визнає його господар.
Звернімо увагу на слова, які промовляють дійові особи цієї притчі. Молодший син вживає слово «батько» п’ять разів, а у мові старшого сина воно відсутнє. Старший син, що постійно перебуває недалеко від батьківського дому, настільки зосередив свою увагу на праці, що вже не зауважує батька, який є поруч. Для нього батько вже став господарем, на якого він працює, а він сам – наймитом. Батько звертається до старшого сина словом «дитино», намагається пригадати йому його походження і вказати, що навіть коли син відкидає, чи забуває своє синівство, то батько пам’ятає про своїх синів.
Євангелист Лука полюбляє залишати притчі незавершеними. Ми так і не дізнаємося, чи старший син увійшов додому і взяв участь у трапезі, чи йому потрібно було також багато часу для зрозуміння, що він є улюбленою дитиною свого батька, хоч і забув про це, а тому потребує навернення.
Дорогі у Христі! Те, що Отець чекає з відкритими обіймами на свої дітей, є Доброю новиною для нас. Сьогоднішня притча залишається актуальною для нас незалежно від того, чи ми відійшли в далекий край (як блудний син), чи просто формально перебуваємо поруч Бога – Отця (як старший син). У цій Божественній Літургії подякуймо Богові за ті великі дари, якими нас обдарував Господь. Застановімся, чи ми їх використовуємо для того, щоб ще сильніше і щиріше служити Богові? Просімо також усвідомлення потреби навернення нас самих, а також чутливості до відходу і навернення наших ближніх: аби разом з Отцем сумувати з приводу тих, хто віддалився від Нього. Не біймося наслідувати Сина Божого, Який йде шукати заблукану овечку (пор. Мт.18, 12). Особливо впродовж благодатного часу Великого посту допомагаймо тим, хто заблукав чи спотикнувся, щоб ми могли всі разом чистим серцем удостоїтися участі в радості самого Бога, коли вся Божа родина збереться на пасхальному євхаристійному бенкеті у Небесного Отця. Cтоячи у Божі присутності, просімо Господа, щоб змилувався над нами грішними. Нехай Його милосердя виявиться сильнішим за нашу гріховність. Випрошуймо Божого милосердя для захисту Україну, справедливого миру, нехай обійми Небесного Отця огорнуть наше воїнство, волонтерів, поранених та полонених, за молитвами Пресвятої Богородиці, та всі святих яких видала українська земля. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
8 лютого 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Цими днями Свята Церква своїми богослужіннями розпочала готувати нас до Великого посту, який церковні автори називають духовною весною. В попередній неділі – про Закхея – ми роздумували над важливістю бажання споглядати Христа, а це – перший крок на дорозі спасіння. Другий крок цього шляху описаний у сьогоднішньому євангельському читання, в якому чуємо притчу про митаря і фарисея. З неї ми дізнаємося, що, окрім бажання бачити Бога, ми маємо навчитись бачити себе такими, якими ми є насправді, з нашими слабкостями, упадками, гріхами та пороками. У сьогоднішній євангельській благовісті Ісус навчає нас, як ми повинні молитися, вести діалог з Богом.
В єврейському суспільстві часів Ісуса клас фарисеїв вважав себе найблагороднішим виявом завіту між Богом та обраним народом з огляду на виконання Божих обіцянок даних праотцям. Фарисеї були переконані, що прихід спасіння у цей світ буде підготовлений та прискорений через ретельне дотриманням усіх приписів Закону. Це, вважали вони, «змусить» Бога спасти людину. Керуючись цим принципом, фарисей висловлює це переконання у своїй молитві. Цікаво, що замість того, щоб прославляти Бога, у храмі фарисей починає прославляти самого себе. Митар натомість пізнає себе в убогості свого серця, як бідного грішника. Стояння перед присутністю Божою у храмі дає митареві усвідомлення своєї нескінченної віддаленості від Божої справедливості.
Внутрішні почуття, які надихали на молитву цих двох молільників, відображаються також у їхній зовнішній поставі; фарисей, вважаючи себе праведним, молиться напереді з піднятою головою. Натомість, зовнішня постава митаря демонструє внутрішнє каяття і смирення: «Не смів і очей звести до неба» (Лк. 18, 11-13). Фарисей, відчуваючи, що має заслугу перед Богом, стає у перших рядах і обертається, щоб порівняти себе з іншими; митар же, «ставши здалека», ніби схиляється, відчуваючи тягар свого гріха, і відкривається лише Богові та Його милосердю.
Зовнішня постава в храмі підкреслює зміст молитви цих двох осіб. Фарисей символічно представляє самовпевнених людей. У своїй молитві фарисей починає творити гімн хвали і подяки Богові («дякую тобі»), але це одразу ж перетворюється у пісню самопрослави, вивищення та гордості. Фарисеї вважали себе людьми вищого класу і спиралася на помилковому розумінні важливості зовнішнього зберігання норм закону, ритуальних приписів. Вони забули, що єдиною мірою справжньої справедливості є сам Бог, Єдино Святий і Справедливий.
Тож на відміну від фарисея, митар перебуває у присутності Бога, покладаючись на Його нескінченну милість. Суть молитви митаря відповідає його внутрішній і зовнішній поставі: «Митар, ставши здалека, не смів і очей звести до неба, тільки бив себе в груди, кажучи: Боже, змилуйся надо мною грішним» (Лк.18, 13). У цих коротких словах євангелист Лука повторює нам вчення Ісуса про те, як правильно стояти перед Богом, як піднести нашу молитву до Нього. Людині щоб вступити в розмову з Богом, насамперед потрібно прийняти поставу смирення, тобто правди, визнаючи себе грішником, який потребує Божого милосердя. Зустрічаючись з безмежною святістю Бога та Його милістю, людина не може не промовити слідом за Давидом: «Боже, помилуй мене грішного»! (Пс.50). Саме цей вислів покаяння за свій гріх міститься у благанні митаря: «Боже, змилуйся надо мною грішним!». Це – псалом, у якому народ Божий віднаходить себе, щоденно молячись ним і довіряючись Господньому милосердю.
Молитва фарисея характеризується марнославством, майже зарозумілістю, а молитва митаря – смиренням. Митар виходить з храму виправданим, бо він прибув у храм, щоб зустрітися із Божим милосердям. Натомість фарисей, який у своїй безглуздості порівняв свою «праведність» із нескінченною праведністю Бога, повертається додому не тільки не оправданим зі своїх попередніх гріхів (яких він не бачив через власну зарозумілість), але ще й з додатковим гріхом – гордині.
Молитва митаря прийнята Богом, бо вона випливала зі смирення й усвідомлення власної гріховності. Ще зі Святого Письма Старого Завіту дізнаємося, що «смиренного молитва крізь хмари пробивається: він не матиме втіхи, аж поки вона не дійде; не спиниться, поки Всевишній над ним не зглянеться й не розсудить справедливих та не вчинить розправи», – каже Ісус син Сираха (Сир.35,17-18). Митар покладався на довіру у всемогутність Божого милосердя. Його молитва заслуговує на похвалу Бога, оскільки це справжній гімн прослави Божого милосердя, вихваляння Його любові. У митарі збувається те, що ми читаємо в псалмі: «Близький Господь до тих, у кого розбите серце; прибитих духом він спасає» (пор. Пс.33, 3.18-19).
Сьогоднішня притча вчить нас, що якщо грішник визнає себе винним, визнає, що спасіння – це дар Бога, а не заслуга людини, то досвідчує Боже милосердя та отримує спасіння. Увесь її зміст міститься в останньому реченні, яке є прямим підсумком діяння «двох людей»: «Кожний, хто виноситься, буде принижений, а хто принижується, – вивищений» (Лк. 18,14). Ці слова мають христологічну суть і знаходять повноту свого сенсу у Христі Господі. Вони відображають пасхальну таїну Ісуса: шлях прославлення і спасіння проходить через хрест. Ісус досягнув піднесення і слави через воскресіння, але перед тим Він пройшов через приниження і страждання на хресті. Доля християнина також є подібною до цього шляху Ісуса Христа (Йо.15, 20).
Роздумуючи над сьогоднішнім євангельським читанням, бачимо, що одна з найбільших труднощів у нашому житті – це вміння бути чесними із собою. Один з видатних людей одного разу сказав: «Будь чесним перед самим собою». Однак це легше промовити, аніж зробити. Диявол, який є великим брехуном, підступно штовхає нас на шлях самообману й ілюзій. Хтось одного разу сказав: «Найлегша річ – це дурити себе самого». Схильність до самообману не є чимось новим. Гріх засліпив людину ще тоді, коли змій спокушував Єву, розказуючи їй, що якщо вона не послухається Бога, то її очі відкриються і вона стане як бог.
Бог у Христі приходить, щоб визволити нас від цього стану духовного самообману і засліплення. Той, хто сам не знаходить у собі провини, потребує погляду зі сторони. Хворий потребує лікаря, який, об’єктивно і неупереджено проаналізувавши його стан, вкаже йому шлях виходу з хвороби. У святій тайні Покаяння Бог дає нам отой «погляд збоку», у духівниках та сповідниках – духовних лікарів. Рівно ж апостол Йоан Богослов пригадує нам: «Якже ми визнаємо гріхи наші, то він – вірний і праведний, щоб нам простити гріхи наші й очистити нас від усякої неправди» (І Йо. 1,9). А святий Іван Ліствичник зазначає: «Якщо хтось може бачити свої пороки без пелени любові до себе, він більше ні про що в житті не буде турбуватись крім спасіння».
Дорогі у Христі! Ми готуємось до того, аби ввійти у Великий Піст – благодатний час покаяння. Думаю, що не буде перебільшенням сказати, що найкращі уроки покаяння можемо навчитись від розкаяних грішників – від тих, які не ховали свої гріхи під надуманими відмовками, які бачили себе такими, якими є насправді. Від таких, хто як митар смиренно падають на коліна перед Спасителем, благаючи милосердя, а тому отримують оправдання, прощення, очищення, духовну радість і мир у серці. Це також може статися і з нами. Тож стоячи у Божі присутності, просімо Господа, щоб змилувався над нами грішними. Нехай Його милосердя виявиться сильнішим за нашу гріховність. Випрошуймо Божого милосердя для захисту Україну, нашого воїнства, справедливого миру за молитвами Пресвятої Богородиці, праведників та ісповідників яких видала українська земля. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
01 лютого 2026 року Божого,с. Сможе
Детальніше...
26 січня 2026
«Сьогодні на цей дім зійшло спасіння» (Лк. 19,1-10)
Христос Рождається !Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогоднішня євангельська благовість оповідає нам надзвичайну подію, що відбулася в Єрихоні. Це – відоме у Біблії місто. Про нього у книзі Ісуса Навина читаємо: «Єрихон зачинився і замкнувся кріпко перед синами Ізраїля; ніхто не виходив, ані не входив до нього» (ІН. 6,1). Отже, це – замкнене місто, в яке ніхто не входить і з якого ніхто не виходить. Це – справжня фортеця, яку не можна здобути людськими силами. Так само людське серце часто є закритим, неспроможним любити і неспроможним бути любленим і прийняти любов. Знаємо, що Єрихон був завойований Ісусом Навином у чудесний спосіб, з Божою допомогою: на сьомий день після сьомого обходу довкола міста, коли священики засурміли, а весь народ закричав сильним окликом, мури міста впали, а ізраїльтяни з Ісусом Навином увійшли у місто ( ІН. 2,1-14).
Подібно до розвідників Ісуса Навина сьогодні Ісус Христос входить у місто Єрихон, знаходить в ньому грішника і напрошується в його дім. Він приходить, щоб спасти Закхея від смерті і зіслати на його дім спасіння. Ось так починається історія Божого милосердя, благовість спасіння Богом, Який іде шукати людину, якою б вона не була і де б вона не заблукала; іде, щоб зустріти її і потрапити до її дому, подарувавши їй спасіння. Людина, яка бажає бачити Бога і прагне життя, продовжує цю історію спасіння в часі.
Ісус прямує до Єрусалиму (Лк. 9, 51 – 19, 40), бо час спасіння вже наблизився. Те, що було «неможливе в людей, є можливе в Бога» (Лк. 18, 27), тому зустріч із Закхеєм є здійсненням неможливого. Закхей був не лише митарем (таким яким був Леві – згодом апостол Матей), але «головою над митарями» і був дуже «багатий». Коли Ісус проходив поблизу його дому, Закхей за всяку ціну «бажав бачити Ісуса» (Лк.19,3) і з цією метою виліз на дерево (євангелист говорить про «сикомор»), «щоб подивитися на нього» (Лк. 19, 4). У такий спосіб Ісус побачив Закхея і звернувся до нього зі словами, над якими можна багато роздумувати: «Закхею, притьмом злізай, бо я сьогодні маю бути в твоєму домі» (Лк.19,5). Христос не лише дав зрозуміти, що побачив його (начальника митарів, тобто людину певної посади) на дереві, але, що більше, засвідчив перед іншими, що хоче «затриматися у його домі» (Лк. 19, 5). Це викликало радість у Закхея, і одночасно ремствування серед тих, яким таке спілкування Вчителя з Назарету із «митарями та грішниками», очевидно, не подобалось.
Євангельська благовість запрошує нас замислитись над твердженням, що Закхей «бажав бачити Ісуса» (Лк. 19, 3). Ця думка є дуже важливою, і ми повинні її віднести до кожного із нас, до кожної людини. Чи я хочу «побачити Христа»? Чи роблю все, щоб «могти Його побачити»? Ця проблема є актуальною як тоді, коли Ісус проходив містами і селами свого краю, понад дві тисяч років, так і тепер, для кожного із нас особисто. Чи може ми уникаємо зустрічі із Господом? А якщо вже і не проти зустрічі, то десь здалеку. Ми не приближаємось занадто, щоб не попадатися Йому на очі, щоб не побачив забагато, щоб ми не мусіли прийняти тієї правди, яка від Нього походить.
Закхею необхідно було зробити зусилля, щоб побачити Ісуса. Людина може змінити те становище, в якому вона опинилася. Бог не хоче нічого робити проти волі людини. Він іде, пропонуючи спасіння, але людина повинна зробити крок назустріч, виявити своє бажання зустрітися з Ним.
Постать Закхея є образом кожної людини, яка після гріха намагається сховатися від Бога. Згадаймо хоча б Адама й Єву, які, скуштувавши плід з дерева пізнання добра і зла, коли почули голос Бога, сховалися від Нього серед дерев саду (пор. Бут. 3,8). І з цього моменту Бог не перестає кликати людину, запитуючи: «Де ти?» (Бут 3,9). Людина, виправдовуючись нібито наготою, а насправді намагаючись приховати свій гріх, ховалася серед хащів і дерев, віддаляючись все більше і більше від Господа. Та Господь не покинув людину, а пішов її шукати – знаючи, що її зможе повернути назад у рай тільки тоді, коли вона сама забажає Його побачити. Через свою любов і велике милосердя Бог в Ісусі Христі став людиною, одним із нас, щоб знову повернути нас до Отця. І саме сьогодні серед гілля на дереві Він помічає отого маленького чоловічка, багатого начальника митарів на ім’я Закхей. Кличе його по імені – і Господній радості немає меж, бо нарешті знайшов те, що загубилося і може подарувати своє спасіння тому, що загинуло…
І це все – каже Євангеліє – стається сьогодні! Стається тут, стається з нами. У своєму великому милосерді Бог іде шукати нас, загублених у хащах гріха, і знаходить, незважаючи на те, наскільки ми малі добрими вчинками і великі своїми гріхами. Йому не потрібні пояснення, чому ми так далеко відійшли від Нього. Він хоче тільки одного – щоб ми якнайшвидше прийняли Його у свій дім. Це те саме, що впустити світло в хату: як тільки засвітити світло, одразу зникає темрява і дім наповнюється світлом.
Закхей не дав себе похитнути або застрашити. Не настрашився, що прийняття Христа у його домі могло б загрожувати його професійній кар’єрі, або ускладнити його діяльність пов’язану із професією начальника митарів. Він прийняв Христа у своєму домі і сказав: «Господи, ось половину майна свого даю вбогим, а коли чимось когось і покривдив, поверну вчетверо» (Лк. 19, 8). В цей момент стає зрозумілим, що не лише Закхей «побачив Христа», але також і Христос проник у його серце і совість; просвітив його аж до глибини людського буття. І ось стається відкриття серця, розкаяння і навернення. Звершується діло спасіння. Сам Ісус це стверджує, мовлячи: «Сьогодні на цей дім зійшло спасіння, бо й він син Авраама. Син бо Чоловічий прийшов шукати і спасти те, що загинуло» (Лк. 19, 9-10). Це одне із найпрекрасніших висловлювань у Євангеліях.
Як Ісус відрізняється від більшості з нас! Він завжди намагається побачити в людині добро, незважаючи на те, наскільки воно прикрите злом. Бог нас любить, тому бачить нас по-іншому, ніж люди. Бог бачить нас такими, якими ми можемо бути. Ми бачимо те, що є можливо часто спотворене і перебільшене обмовами, а Бог бачить те, що може бути.
Одного дня італійський скульптор Мікеланджело побачив зайву гостру кам’яну брилу необтесаного мармуру, яку викинув будівельник. Він запитав: “Що ви збираєтеся робити з цим мармуром?” Йому відповіли: “Нічого, з ньому вже немає жодної користі”. Мікеланджело сказав: “У ньому є користь, відправте його до моєї майстерні. У цій брилі ув’язнений ангел, я мушу його звільнити”. Так само й інший Великий Скульптор – Ісус. Він побачив Закхея, який був відкинутий людьми як грішник і пожадливий колаборант, нечесний митар. Але Ісус зауважив у Закхеєві більше, ніж його немочі і гріхи. Він побачив Закхея таким, яким той міг бути – людину, якій прощено його гріхи; яка відплатила за свої злочини, повернувши вчетверо тим, кого скривдила; яка присвятила себе допомозі бідним. Ісус побачив Закхея інакшим, не таким, яким той був – грішником, а таким, яким той міг стати – святим. Ось таким є традиційне ставлення Ісуса до грішників.
Грішник – це не є справжня людина, яка походить від Божого образу. Щось чуже увійшло в нього, щось чужорідне, щось, що йому не належить, але є причиною його потворних моральних ран і упадків. За цим Ісус завжди бачить справжню особу, яка потребує спасіння. Господь глянув на Симона, рибалку, і побачив Петра – скелю, Першого в любові серед апостолів. Він подивися на переслідувача Савла і побачив Павла апостола – благовісника для поган. Він подивися на Августина любителя розваг і побачив Святого Отця Церкви. Він глянув на Закхея, шахрая і колаборанта, і побачив того, хто кається і допомагає бідним. Він подивився на дванадцятьох апостолів, групку невідомих, і побачив дванадцять осіб своїх послідовників, які змінять світ. Він побачив у всіх цих людях велич, якої ніхто інший не міг побачити, навіть вони самі.
Те, що Ісус зробив для Закхея, Він зараз робить з нами. Він дивиться і бачить нас – слабких, розчарованих, грішних людей. Але водночас Він нас бачить як здібних, вірних, прощених грішників, нових людей, якими ми можемо стати, коли віддамо наше життя Йому, так як зробив Закхей. Бо остаточною метою людини є небо, її правдивий дім, де Отець Небесний очікує всіх у милосердній любові. Бог не хоче, щоби хтось загинув; тому понад дві тисячі років послав не землю свого Єдинородного Сина, щоб «шукати і спасти те, що загинуло» (Лк. 19, 10). Він відкупив нас своєю смертю на хресті. Ісус помер і воскрес, щоб бути «первородним між багатьма братами» (Рим. 8, 29). Будьмо відважні! Ісус вже шукає нас, щоб подарувати нам своє милосердя і спасіння. Таким чином сьогоднішнє Євангеліє є для нас словом надії про те, що Господь Бог за нами шукає. Він до нас приходить, щоб нас підтримати, щоб нам показати, що так довго, як ми є з Ним, ми непереможні. Просімо нашого Спасителя, щоб Він зглянувся над нами і нашим народом, щоб був із нами у ці непрості часи війни московії і допоміг нам осягнути ту гідність до якої нас кличе, а яку ворог хоче у нас забрати, щоб допоміг позбутися наших провин, гріхів, дозвольмо Богові нас віднайти і в покаянні наблизитись до Нього, щоб Він сказав сьогодні кожному з нас і народові в цілому: Я хочу бути у твоїм домі, щоб на цей дім зійшло спасіння (пор. Лк. 19, 9-10). А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
25 січня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
18 січня 2026
«Ісусе, Сину Давидів, змилуйся надо мною!»(Лк. 18, 38)
Христос Рождається!Дорогі у Христі брати і сестри!
У Старому Завіті час Месії був описаний дуже виразно. Пророк Ісая так висловлюється про нього: «Того дня глухі почують слова книги, очі сліпих прозріють із темряви та пітьми. І бідні дедалі більше у Господі веселитимуться, і вбогі між людьми радітимуть Святим Ізраїля» (Іс. 29,18-19). У вибраному народі віра про цю правду була розголошена так далеко, що єрихонський незрячого, почувши, що недалеко проходить Христос, без найменшого сумніву прохав Його словами: «Ісусе, Сину Давидів, змилуйся надо мною»!
Єрихон — це ворота, що ведуть в землю обітовану. Для ізраїльського народу це кінець довгого виходу з рабства до свободи. Проте народ, зокрема і Христові учні, все ще «залишаються» в Єгипті, вони нездатні пройти або навіть зрозуміти шлях Ісуса (пор. Лк.18, 34). Рівно ж Єрихон є неприступною фортецею, в яку ніхто не може увійти або вийти. Бог вчинить так, що вона впаде під звуки труб і крик народу (пор. І.Н. 6). Таким чином Єрихон нагадує серце людини – неприступну фортецю, що не може пізнати Господа. Тепер Ісус «наближається» до Єрихону, після зцілення сліпого він «увійде» в місто і«захопить» його. Так що Закхей вже буде Єрихоном захопленим, Господь увійде в його життя і перемінить його.
Господь іде в Єрусалим, там Він увійде в темряву своїх учнів. Це – Великодня ніч, в якій Він виявляє своє милосердя тим, хто взиває Його ім'я. У сьогоднішній євангельській благовісті незрячий чоловік є прототипом просвіченого. Він знає, що не бачить, однак слухає, взиває, заводить розмову з Ісусом, впізнає у ньому Месію і Господа, знає, про що просити, і отримує – підносячи очі до Господа, бачить світло, яке спасає, і йде за Ним.
Незрячий чоловік з сьогоднішньої Євангелія був незрячим фізично, однак мав духовний зір – віру в Христа. Він не бачив того, що бачили інші люди: навколишній світ із його зовнішніми ознаками та формами, людський вигляд тощо. Водночас він бачив те, чого інші люди не помічали – оком віри він побачив Бога в Ісусі Христі. Він вмів мислити і сприймати інших дуже глибоко й уважно. У той час, як інші називали і сприймали Спасителя звичайною людиною – Ісусом з Назарету, незрячий назвав його Сином Давида, тобто Месією, і найголовніше – Господом, а після оздоровлення пішов за Ним.
Чуда і знаки, які Ісус здійснював для підтвердження свого месіанського посланництва і приходу Царства Божого, тісно пов'язані із закликом до віри. Цей заклик має подвійне значення: віра передує чудові, більш того — є умовою його виконання, в свою чергу: віра являє собою наслідок чуда, ніби породжує його в душі тих, хто чудо досвідчив або став його свідком. Відомо, що віра є відповіддю людини на слово Божого об’явлення. Вона є «знаком» Божої присутності і діяння в житті віруючої людини.
На основі євангельської розповіді про зцілення незрячого спробуймо перенести факт сліпоти з площини фізичної в площину духовну. Сліпець отримав оздоровлення своєю наполегливою вірою. Його віра у те, що Господь, Який прийшов у світ та іменується Сином Давидовим, може дарувати йому зір, не була принагідною чи непевною. Інакше він все-таки не взивав би так голосно і так наполегливо, а тим більше замовчав би після людських докорів. Однак незрячий натомість не зважає на людські докори, а ще дужче проявляє свою віру. Він настійливо просить милості в Ісуса Христа.
Єрихонський незрячий сидів при дорозі і прохав милостині, але сам Спаситель каже: «Я є дорога, істина і життя!» ( пор. Йо. 14, 6). Хто не знає «дороги» надприродного світла, є духовно сліпим. Хто тільки захоплюється Христом, але Його не знає, не йде за Ним, той є подібний до того, хто в темряві сидить при дорозі і не просить про світло, щоб жити, не благає в Христа уздоровлення. Хто ж пізнає сліпоту свого серця, відчуває брак надприродного світла через свою гріховність, той взиває з глибини своєї душі: "Icyсе, Сину Давидів, змилуйся надо мною"!
Дорогою до духовного просвічення, як бачимо з сьогоднішнього Євангелія, є сильна віра. А що ж таке вiра? В чому її сутнiсть? Вiдповiдь на цi запитання дає нам апостол Павло. Вiн говорить, що вiра є впевненістю у здійснення того, чого ми чекаємо; впевненiстю в iснування того, чого ми не бачимо (Євр.11,1). Однак віра не є результатом людських зусиль, людського розуму, а радше, Божим даром: «Щасливий ти, Симоне, сину Йони, бо не тіло і кров це тобі відкрили, але Отець мій небесний» (Мт.16,17). Вона бере свій початок в ініціативі Бога, Який розкриває нам своє єство і запрошує нас розділити з ним Його божественне життя. Віра не тільки дає деяку інформацію про особу Христа, але вона має на увазі особисті стосунки з Ним, пронизуючи всю людину, з її інтелектом, волею та емоціями. Таким чином вiра є природною властивiстю душi, як розум i почуття. Без неї неможливе духовне життя людини. Вона є фундаментом і підставою діяльності Бога в нас. Тому розуміємо апостола Павла, коли говорить: «Без віри неможливо подобатися Богу» (Євр.11,6) і в другому випадку в посланні до Римлян: «Праведник з віри буде жити» (Рм. 1,17; Гал. 3,11). Але віра не є результатом людських зусиль, вона бере свій початок в ініціативі Бога, Який розкриває нам своє єство і запрошує нас розділити з ним Його божественне життя. Віра народжується від слухання Слова Божого. Те Слово Боже входить до нас через слухання–споглядання й оселюється в нашому серці, тоді починається нове життя, починається життя з Богом. Всі ми до кінця нашого життя маємо боротися з дияволом, який нас спокушає і хоче навести нас на старий – грішний спосіб життя. Однак ми маємо Ісуса Христа, тому віруймо в Нього, молимось до Нього, щоб ми витривали на цій дорозі, якою Господь запрошує нас іти, тобто дорогою Хрещення, дорогою доброти і любові, дорогою ділення і служіння, дорогою присутності там, де інші нас потребують. Хто йде за Христом, той осягає мету свого життя, тобто злуку з Отцем. «Ніхто не приходить до Отця, як тільки через мене», – каже Ісус (Йо. 14,6).
На цій дорозі до Отця, як ми вже бачили у сьогоднішній благовісті, також дуже важне місце займає молитва. Вона являється основною потребою в житті кожної людини, як в порядку природному, так і надприродному. Щоб молитва в нас проявляла всю свою повноту, то мусимо перебувати в ній безупинно, як у природному стані нашої душі. До цього заохочує нас святий апостол Павло словами: «Моліться безперестанку» (1 Кол. 5,17). У нашій молитві повинні бути чотири дії, про які пише святий Василій Великий: «Спершу восхвали Бога, потім подякуй за добродійства, які Він тобі зробив, далі відкрий Йому свої гріхи і порушення заповідей Його, а на кінець проси в Нього те, що потрібне тобі, головно для спасіння твоєї душі». Щоб молитва мала силу перед Господом, треба наповнити її вірою в безмежність Божої щедрості і в непохитність Його обіцянки. «Будьте в молитві витривалі, – каже апостол Павло, – і чувайте на ній в подяці» (Кол. 4, 2). З найдавніших часів серед християн найбільш відомою з-поміж коротких молитов була т.зв. Ісусова Молитва – «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного!» Про неї сказано у святого Єфрема, св. Івана Золотоустого, у св. Ісаака Сирійця. Чули ми її і в сьогоднішньому Євангелії: єрихонський незрячий благав нею Господа про своє просвічення.
«Ісусова Молитва» містить у собі дві складові частини, які є твердою опорою в житті кожної людини: це впевненість у тому, що Христос присутній серед нас, а також свідомість того, що самі по собі ми, слабкі і грішні, повинні просити про Божу допомогу. Духовні отці радять повторювати цю молитву якнайчастіше, аби вона злилась з диханням та з биттям серця. Так вона буде супроводжувати нас при будь-якій нашій діяльності та стане наріжним каменем нашої свідомості. Через молитву Ісус є наче «вимушено зупинений» криком того, хто на Нього чекає, і так Він стоїть перед ним в повноті свого милосердя. Таким чином Боже милосердя, що проходить всюди, є зупинене молитвою – криком убогого, який знаходиться на узбіччі. Господь зупиняється в темряві всіх людей, щоб показати їм любов. Він входить до будинків усіх загублених, щоб їх врятувати. На дорозі Сина Людського, Який видає себе Сам, пасхальна благодать сягає всіх людей пропорційно до їхніх потреб у спасінні.
Дорогі брати і сестри, сьогодні євангельська подія вчить нас, що велика віра і щира молитва здатні привернути увагу Бога, Який звернеться і до нас із запитання: «Що бажаєш, щоб я вчинив тобі». Сьогодні коли Україна стоїть перед викликом екзистенційної боротьби з російською агресією у молитві прохаймо нашого Господа: Всемогутній і Вічний Боже, почуй благання наших зболених сердець у час лихоліття війни агресора і тирана московії. Ми вдаємося до Тебе зі сокрушенним серцем, бо знаємо, що наша доля у Твоїх руках. Благаємо Тебе наш Господи, даруй перемогу над силами зла, що повстали проти нас і благослови Україну своїми дарами свободи, справедливого миру, спокою і доброї долі. Поручаємо Тобі увесь наш народ, наших мужніх воїнів захисників, наше теперішнє і майбутнє віддаємо в руки Твого люблячого і милосердного Провидіння навіки віків. Амінь.
+ Ярослав
18 січня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
06 січня 2026
«Це Син мій любий, що його я вподобав» (Мт. 3,17)
Христос Хрещається!Дорогі в Христі брати і сестри!
Сьогодні ми святкуємо одне з найбільших і найдавніших свят нашої віри – Богоявлення Господнє, або Хрещення Христа в Йордані. Це свято, коли небеса розкриваються, коли Бог являє Себе людям у повноті Святої Трійці, коли над водами лунає голос Бога Отця, сходить Святий Дух і ширяє у вигляді голуба, а Божий Син стоїть у водах Йордану.
Уявімо собі ту мить. Берег ріки Йордан. Натовп людей, які прийшли до Івана Хрестителя, щоб покаятися і хреститися. І ось серед них з'являється Той, Хто не має в чому каятися. Христос підходить до Івана і просить хрестити Його. Іван, побачивши Христа, вказує на Нього і говорить слова, які стануть основою всієї християнської віри: «Ось Агнець Божий, що бере на Себе гріх світу» (Ів. 1.29).
Іван не називає Його царем, не називає Його воїном-визволителем, яким багато хто хотів бачити Месію. Він зве Його Агнцем – беззахисною жертвою, яка віддасть своє життя за інших. Уже тут, на початку служіння Христа, Іван пророчо бачить Голготу. Він розуміє, що хрещення у воді – це лише передвістя іншого хрещення, хрещення на хресті.
І коли Христос просить Івана хрестити Його, Іван противиться: «Мені треба хреститися від Тебе, а Ти приходиш до мене?» (Мт. 3.14). Це природна реакція людини, яка усвідомлює власну недостойність перед святістю Бога. Іван розуміє, хто стоїть перед ним. Він знає, що Христос безгрішний, що Йому не потрібне хрещення покаяння.
Але Христос відповідає: «Залиш це тепер, бо так нам личить виконати всяку правду» (Мт. 3.15). Яка глибина в цих словах! Христос не потребував хрещення для Себе, але Він прийшов виконати всю правду Божу, ототожнити Себе з грішним людством, стати одним з нас, щоб підняти нас з гріхів, щоб ми стали богоносними, синами і дочками Божими по благодаті.
І після того, як Христос вийшов з води, Іван свідчить: «Я бачив Духа, що зійшов, як голуб з неба, і перебував на Ньому» (Ів. 1.32). Іван стає першим свідком Богоявлення, першим, хто публічно оголошує світу: ось Він, Месія, на Якого зійшов Дух Святий!
І тоді лунає другий голос – голос Отця з небес, який змінює все. Небеса розкриваються, і всі присутні чують: «Це Син Мій Возлюблений, що Його Я вподобав» (Мт. 3.17). Це перше публічне свідчення Отця про Сина. До цього моменту служіння Христа було прихованим - тридцять років у Назареті, у простій родині. Але тепер Отець відкриває світу істину: це не просто праведна людина, не просто пророк – це Його Син, Його Возлюблений. Святитель Іоан Золотоустий про це так пише: «Отець свідчить з небес не для Сина, бо Син не потребував свідчення, але для нас, щоб ми повірили». Так, Христос знав, хто Він є. Але ми не знали. І Отець промовляє, щоб всі ми, хто стояв тоді на березі Йордану і хто стоїть сьогодні в Христовій Церкві – повірили і пізнали істину про Божого Сина – Ісуса Христа, Єдинородного від Отця, Бога істинного.
І є ще третій голос у цій дивовижній симфонії Богоявлення – це мовчазна присутність Самого Христа у воді. Він не промовляє багато слів, але Його присутність у воді говорить голосніше за всі слова. Той, Хто не мав гріха, входить у води покаяння. Той, Хто створив воду, занурюється в неї. Той, Хто є джерелом життя, приймає символ очищення. Чому? Через солідарність. Христос ототожнює Себе з нами, грішниками. Він не стоїть осторонь, говорячи: «Я святий, а ви грішні». Ні! Він входить туди, де ми є, бере на Себе наш стан, щоб підняти нас до Свого стану. Святитель Григорій Богослов каже: «Христос занурюється, щоб піднести із дна упадку людську природу. Він виходить з води і підіймає з собою увесь світ». Яка надія в цих словах! Коли Христос виходить з води, Він виносить з неї не лише Себе, але й усіх нас, всю людську природу, піднімаючи її з глибин гріха до висот святості.
І над усім цим – над Христом у воді, над словами Івана, над голосом Отця – з'являється Дух Святий у тілесному вигляді голуба. Чому голуб? По-перше, голуб символізує лагідність і простоту – ознаки нового народу Божого. Христос прийшов не як грізний суддя з вогнем і мечем, а як лагідний пастир, приятель грішників. По-друге, після потопу саме голуб приніс Ною гілку оливи як знак примирення між небом і землею. І тут, на Йордані, Дух у вигляді голуба приносить остаточне примирення між Богом і людством. Вода, яка колись була знаряддям суду (потоп), тепер стає засобом спасіння (хрещення). По-третє, голуб не живе у бруді. Так і Дух Святий не перебуває там, де панує гріх. Але Дух зішов на Христа, бо хоча Христос стояв у водах покаяння, Сам Він був абсолютно чистий.
І тут є ще одна глибока паралель. Пригадаймо початок Біблії: «Земля була безвидна й порожня, і темрява була над безоднею, і Дух Божий ширяв над водою» (Бут. 1.2). Тоді, на початку творіння, Дух був над водами хаосу, і почалося нове творіння. Тепер, на Йордані, Дух знову над водою, і починається нове творіння – відродження людства у Христі. Хрещення Христа – це не просто історична подія. Це новий початок для всього людства. Перше створення дало нам природне життя; нове створення в Христі дає нам життя духовне, вічне. Коли Христос увійшов у воду, «вогненна природа Божества освятила всі води світу». З того часу вода стала засобом відродження в таїнстві хрещення. Те, що Христос зробив на Йордані, відкрило нам дорогу до вічного життя через хрещення.
Дорогі у Христі, на Йордані ми бачимо найповніше відкриття Святої Трійці в Новому Завіті. Це один з небагатьох моментів, коли всі три Особи Божества явлені одночасно і видимо: Син стоїть у воді, у Своєму людському тілі; Дух Святий зішов у тілесному вигляді голуба; Отець промовляє з небес. Три Особи, але один Бог. Три голоси, але одна воля. Три явлення, але одна любов до людства.
Улюблені браття і сестри, дозвольте тепер звернути наш погляд з давнього Йордану на сьогоднішню Україну. Бо те, що сталося тоді, має значення і для нас сьогодні, у цей трагічний і одночасно героїчний час нашої історії. Сьогодні Україна переживає свою Йорданську епоху – час випробувань, коли здається, що води хаосу поглинають все. Війна, руйнування, смерть, біль – це наші води, наш сучасний потоп. Іноді здається, що ці темні води затоплять усе, що нам дороге. Але саме тут, над цими темними водами, нам потрібно почути той самий голос, який пролунав над Йорданом. Отець говорить і сьогодні: «Це Мій возлюблений народ» – Бог не залишив Україну. Навіть коли здається, що небеса мовчать, навіть коли молитви, здається, не досягають неба, Бог там, над водами нашого страждання, і Він каже: «Це Мої діти, і Я їх не покину вони Мої і ніхто їх не вирве з руки моєї, записав тебе Я в себе на долонях» (пор. Іс. 49, 14-18).
Дух зійшов – ми бачимо Його присутність у дивовижній єдності і солідарності нашого народу, у жертовності воїнів – звитяг, у невтомній праці волонтерів, у молитвах матерів, у незламності духу людей, які втратили все, але не втратили віри та надії до Бога. Христос присутній – у кожному праведному захиснику нашої землі, у кожному, хто ділиться останнім хлібом з сусідом, у кожному акті милосердя серед жорстокості війни. Христос там, де любов перемагає ненависть, де світло пробивається крізь темряву, де життя опирається смерті.
Хто сьогодні наші Івани Хрестителі – голоси пророків, які вказують на присутність Бога серед страждань? Це священики, які служать на передовій, які приносять Євхаристію солдатам у траншеях, які провадять у вічність полеглих героїв. Це волонтери, які несуть світло у темряву, які плетуть маскувальні сітки, збирають допомогу, евакуюють людей з небезпечних зон. Це кожен з вас, хто свідчить своїм життям: «Бог з нами»! Хто не втрачає віри, хто продовжує любити, хто відмовляється дозволити війні зробити з себе чудовисько ненависті.
Христос у воді Йордану вже бере на Себе гріхи світу, які винесе на Голготу. Хрещення – це вже шлях до хреста. Так само і з Україною. Наше страждання має сенс не саме по собі – страждання ніколи не є добром само по собі. Але коли в цьому стражданні присутній Христос, коли люди залишаються людьми всупереч бездіяльності навколо, коли кров мучеників за правду і свободу просочує землю – ця земля стає освяченою.
Визнаймо, що Бог може використати навіть найтемніші води для нового творіння, так само як Він використав води Йордану для відкриття нової ери спасіння. Іван називає Христа «Агнцем Божим, що бере гріх світу». Сьогодні Україна, як Агнець, бере на себе тягар боротьби не лише за себе, але й за весь вільний світ. Ми боремося проти імперії зла, яка загрожує не лише нам, але й усій європейській цивілізації, усім цінностям людської гідності та свободи. Це не месіанізм, не зарозумілість. Це проста реальність: хтось має стати на шляху зла, хтось має сказати «ні» тиранії, навіть якщо це коштує крові та сліз. І український народ взяв на себе цей тягар – не тому, що хотів, а тому, що не міг інакше, залишаючись собою.
Але не лише до України сьогодні звернене слово Богоявлення. Воно звернене до всього світу, який, здається, втратив здатність чути Божий голос. Сучасний світ – це галасливий натовп на березі Йордану. Стільки голосів, стільки шуму, стільки інформації! Але чи чуємо ми той єдиний Голос, який має значення? Чи розрізняємо ми зішестя Духа серед усіх цих «духів часу»?
Багато хто не чує голосу Отця через шум інформаційного хаосу – безкінечний потік новин, більшість з яких лише розпалює страх і гнів; духовну глухоту споживацтво, корупцію та ідеологічні бур'яни, які заступають місце Бога в серці людини.
Світу потрібні нові Івани Хрестителі – не самопроголошені пророки, не крикуни на вулицях і в соціальних мережах, а справжні свідки, які вказують не на себе, а на Христа, живуть у простоті серця, звільнившись від зайвого, не бояться говорити правду владі, навіть коли це небезпечно.
Але найважливіше, брати і сестри, Богоявлення – це особиста розмова Бога з кожним з нас. Дозвольте мені звернутися тепер до серця кожного з нас. Чи не відчуваємо ми іноді те саме, що відчував Іван: «Мені треба хреститися від Тебе, а Ти приходиш до мене»? Чи не здається нам, що ми недостойні Божої любові? Прислухаймось відповідь Христа Іванові, бо ця відповідь адресована і нам: «Залиши це тепер». Бог приходить до тих, хто визнає потребу в Ньому. Христос прийшов не до праведників, а до грішників, не до здорових, а до хворих. Почуття недостойності не є перешкодою для Божої благодаті – воно є саме тим, що робить нас відкритими для неї.
Кожна людина переживає свої «води хаосу». Для когось це біль і тривога, які здається затоплюють душу. Для когось – життєва криза: втрата роботи, розлучення, хвороба, смерть близької людини. Для когось – духовна сухість, коли Бог здається далеким і мовчазним. Це наші води. Це наш особистий Йордан, наш особистий потоп, іноді здається, що ці води поглинуть нас. Обітниця Богоявлення така: Дух Святий, як голуб, готовий зійти і на наші води. Він готовий освятити наш хаос, принести мир у наш неспокій, внести порядок у нашу плутанину.
Бо і сьогодні, як і дві тисячі років тому, небеса відкриваються. Дух зішов. Отець говорить. Христос присутній у водах нашого життя. Питання не в тому, чи Бог присутній – Він є. Він тут, з нами, в цьому храмі, в нашій країні, в нашому світі, у вашому особистому житті. Питання в тому, чи готові ми почути, побачити, прийняти? Нехай цей день Богоявлення стане для кожного з нас особистою зустріччю з Пресвятою Трійцею над водами нашого життя. Пізнаймо присутність Христа, Який входить у наші води, щоб освятити їх і підняти нас з ними до вічного життя. І нехай це Богоявлення буде не лише святом, яке ми відзначили і забули, але початком нового життя – життя як улюблених дітей Отця, у силі Духа, за прикладом Христа Господа. Амінь.
+ Ярослав
06 січня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
05 січня 2026
Христос Рождається!Дорогі в Христі брати і сестри!
Стоячи сьогодні на порозі світлого дня Богоявлення, ми молитовно споглядаємо, як Сам Господь наближається до річки Йордан, аби хреститися від Йоана. Тому й Церква велично проголошуємо у наших богослужіннях: «Готуйся, Завулоне, зодягнися у прикраси, Нефталіме, Йордане ріко, зупинися і радісно прийми Владику що йде хреститися. Веселися, Адаме з праматір'ю, і не скривайтесь, як колись у раю, бачивши вас нагими, Христос появився, щоб зодягнути в первісну одежу і обновити все творіння» (тропар передсвяття Богоявління).
На Вечірні перед святом Богоявленням ми чуємо читання зі старозавітньої книги Ісуса Навина, де розповідається про перехід вибраного народу до обіцяної землі. Ще за 1250 років до того, як Христос прийшов над Йордан, над цією річкою став багатотисячний натовп Мойсеєвого народу. Вони вже попрощалися зі своїм вождем і пророком, і на чолі їх стояв Мойсеїв наступник – 85-річний Ісус Навин. Обіцяна земля манила. Після сорокарічних мандрів пустелею вона здавалася суцільною щедрою оазою, що тече молоком і медом. Йордан, відділяючи народ Авраама від його землі, виглядав останнім, священним рубежем між випробуваннями пустелею та землею обітованою. Ще однією перешкодою було те, що там мешкали інші племена, які не збиралися поступатися. Жорстокі й сильні народи Ханаану лякали Авраамових нащадків.
Господь перетворює перехід через Йордан на чудо. Повновода палестинська річка зупиняється, щойно священники, несучи ковчег завіту, занурили ноги в її воду. Увесь народ перейшов Йордан по сухому дні, як колись Червоне море. На місце страху перед майбутнім, Бог вселяє віру своєму народові, дає відчуття непереможної сили людям, які перебувають під Його опікою. Цей символічний рубіж, тобто Йордан, стає знаком надії, джерелом віри в майбутню перемогу над противником.
Євангеліє розповідає нам, що Христос, як предвічний Бог, також наближається до Йорданських берегів. Він гряде, аби зануритися в Йорданські води, які занечищені гріхом та злобою людей, які в них обмиваються. Будучи сам Безгрішним, Христос таким чином бере на себе людський гріх. Своїм сходженням до Йордану Він перетворює його у первинні води життя, здатні очищати і обмивати гріх, оновлювати людину, повертати їй нетління, роблячи її вже не дитиною плоті, але вічного життя, дитиною Царства Божого.
Всі ми, беручи участь у богоявленських богослужіннях, маємо нагоду таїнственно разом із Христом зануритися у Йорданські очищувальні води. Як колись вибраний народ на чолі з Ісусом Навином, кожен з нас, хто питиме освячену нині воду, кого торкнуться її краплини, хто окроплюватиме нею свою оселю, також ніби опиняється на священному рубежі. Ми отримуємо шанс покинути життя у неволі гріха й вступити до Обіцяного краю справжньої свободи у Христі. Долаючи Йордан і звільняючи своє життя від ганебних наслідків нашої людської недосконалості, ми можемо очиститись від гріха.
Іти за Христом також означає жити за Євангелієм, зробити любов до Бога і ближнього головними засадами нашого життя, невпинно поглиблювати свою віру, практикувати щиру щоденну молитву. Іти за Христом означає бути в єдиній, святій, соборній і апостольській Церкві, яка і є тією Обіцяною землею, початком Небесного Царства на землі. Це значить також обмиватись водою очищальних таїн – Святою Сповідддю та Причастям, які повертають нам гідність дітей Божих та дають силу прямувати життєвою дорогою.
Дорогі в Христі! Нехай Господь благословляє усіх нас щасливо і благодатно пережити ці Йорданські свята, щоби ми, споживаючи освячену воду, пам’ятали про ту духовну поживу, яку дарує нам Христос. Просімо Всемилостивого Господа, щоб подав нам силу на кожному місці і в кожній хвилині нашого життя свято і достойно виконувати свої обов’язки гідних дітей Божих. Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога і Отця, і Причастя Святого Духа буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
05 січня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
Христос Рождається!Дорогі у Христі брати і сестри!
В період Різдвяних свят ми, зокрема, роздумували про те, що Різдво Христове не повинно залишитися однією з визначних подій давноминулої епохи, а має бути пережите нами: Христос має народитися в нашому серці, щоб Його являти і свідчити кожного дня. Але як можна це звершувати? Відповідь на це запитання дає нам Йоан Хреститель у сьогоднішньому Євангелії. В неділю перед святом Богоявлення Предтеча кличе нас на пустиню. Під пустинею ми можемо розуміти не тільки місце, але також стан нашої душі, нашого життя. Пустиня часто є символом сучасного світу. Пустиня означає брак життя, незаспокоєну спрагу, а також брак сенсу, коли людина не знає, для чого вона живе і куди йде. Саме в таких крайніх обставинах нашого життя Господь прагне зустрітися з нами і ми повинні приготувати дорогу для Господа.
«Голос вопіющого в пустині: Готуйте Господеві дорогу, вирівняйте стежки Його» (Мк 1, 3). Цей заклик Йоана Хрестителя є поєднаний з радісною вісткою Бога, який приходить щоб спасти людину. Делегація ізраїльських лідерів приходить до Предтечі і питає, хто він такий: пророк, чи обіцяний Месія (Йо.1,20-21). Йоан, сина Захарії й Єлизавети, який навчає в околицях Йордану, так свідчить про себе: «Я – голос вопіющого в пустині…» (Йо.1,23). Йоан є голосом. Святий Августин, в подиву гідний спосіб, навчає: «Йоан є голосом. Про Господа ж сказано: “На початку було Слово”. Йоан це голос, який проминає, а Христос є Слово вічне, яке було на початку. Якщо в голосу забрати слово, то що залишиться? Де немає зрозумілого значення, то те, що залишається, є некорисним звучанням. “Голос без слова потрапляє на слух, але не будує серця”».
Йоан свідчить, що не є ані Месією, ані Іллею, ані пророком (Йо.1, 21-22). «Чого ж бо христиш…?», – питали його посланці з Єрусалиму. Це була основна причина їх занепокоєння. Проте Йоан навчає, повторюючи слова Ісаї: «Приготуйте дорогу Господеві» (Мр.1,3). Хрещення, яке приймали його слухачі, було знаком, що його слова промовляли до них і схиляють їх до навернення та покаяння. Також він відповідає на питання воїнів, митарів і цілого натовпу: «Що ж нам робити?» (Лк.3,10). Предтеча відповідає, щоб поступали справедливо, виконуючи сумлінно свої обов’язки. Навчіться давати зі свого іншим потребуючим. Діліться тим, що маєте, бо дорога до Бога є дорогою сумління і моральності (Лк.3,11-14).
Проповідуючи над Йорданом, Йоан вказує на особливу свою поставу: «Я не є гідний розв’язати ремінець на сандалях Того, який йде за мною» (Йо.1,27). Це вказує на те, що Йоан говорить про себе і ким відчуває себе по відношенню до Господа, прихід якого сповіщає. Відомо, що ремінець на сандалях розв’язували слуги пана. Йоан же ж каже, що навіть не гідний бути слугою Христа. Господь приходить до тих, які глибоко відчувають свою негідність і виявляють її через смирення, покаяння і навернення.
Предтеча Христа звіщає об’явлення кульмінаційного моменту в історії спасіння. Бог Отець, Який «багаторазово й багатьма способами говорив колись до батьків наших через пророків» (Євр.1,1), тепер має остаточно сказати своє слово через Сина. Навернення, якого бажає від нас Йоана Хреститель і до якого закликає своїх сучасників над водами Йордану, є початком зустрічі з Сином Божим. Рівно ж заклик до навернення є скерований і до нас, охоплює наше життя – особисте, родинне і суспільне. Тому в такому дусі потрібно приготувати дорогу і вирівнювати стежки. Це завдання є сьогодні дуже важливим на різних рівнях нашого життя. Бо у Христі Бог прийняв конкретну постать Доброго Пастиря, який був заповіданий пророками, а одночасно стається й Агнцем, який бере гріх світу. Тому Ісус і долучився до натовпу, який йшов за Йоаном, щоб з його рук прийняти хрещення покути і стати солідарним з кожною людиною, щоб передати їй, зі своєї сторони, Святого Духа, ту Божу силу, яка чинить нас здібними до визволення з гріхів і співпраці з Божою благодаттю.
Йоан уділяє хрещення через покаяння, але одночасно проголошує про прихід Христа, Який «буде вас христити Духом Святим і вогнем» (Лк.3,16). Дорога до Бога полягає не лише на дотриманні заповідей, але на глибокому очищенні своєї душі від прив’язаності до гріха, пристрастей і жадібності. Щоб пояснити це, Йоан використовує у своїй проповіді дуже промовистий образ. Предтеча говорить, що як вітер відділяє пшеницю від полови, так благодать Божа, яка діє в людській душі, очищує її від злих схильностей і вад, щоб була вона сховищем – клунею для чистої пшениці. Таке очищення іноді є важким для людини, бо є поєднане з болем і зусиллями, але воно є необхідним, якщо душа прагне зберегти в собі те, що є шляхетне, чесне і чисте. Полову необхідно спалити, щоб залишилась лише пшениця, яка потрібна для приготування хліба. Ось чого навчає Йоан Хреститель над Йорданом.
Пророк Софонія підбадьорює людину, яка боїться очищаючої сили Господньої і Його благодаті: «Не бійся! О Сіоне, нехай не опадають руки в тебе! Господь, твій Бог, посеред тебе, могутній, що врятує» (Соф.3,16-17). Прагнення спасіння або життя в благодаті Божій мусить побороти страх, через який людина обороняється перед очищаючою силою Бога. Тоді поступово відступає зло, яке було закорінене в душі, і послаблюються грішні прив’язання, а Бог зближується з нами і разом з Ним приходить до душі любов, радість і мир.
Духовне життя християнина, як співпраця з Ісусом Христом у молитві і святих Тайнах, має зроджувати в нашій душі щораз глибше відчуття Божої сили і ласки, Божої всемогутності, і провадити до зміцнення віри, надії і любові та повного довір’я Божого провидіння. Міцна віра і непохитна надія на Бога пробуджують в душі людини любов до Нього, яка ще більше зміцнює нас духовно, чинить сміливими і відважними у боротьбі зі спокусами, гріхами і різними життєвими труднощами у слідуванні за Господом. Плоди такої духовної співпраці з Христом виразно відчув у собі апостол Павло й описав це такими словами: «Я все можу в тому, хто мене скріпляє» (Фп. 4, 13).
Коли наша душа відривається від гріха, від пристрастей і вад, то Бог наближається до нас, і вона може переживати близькість Господа, тобто Його прихід, Його присутність. Ця близькість виявляється в молитві, бо людина «виявила Богові всі свої прохання молитвою і благанням, і перебуває в подяці» (Фил.4,6). Очищення душі приносить з собою «мир Божий, що вищий від усякого уявлення…» (Фил.4,7). Отже, дорога Господня є дорогою до радості і до внутрішнього миру, яких гріх, пожадливість і земні втіхи не можуть дати людині.
Перебуваючи в такому стані навернення людське серце може співати разом з пророком Ісаєю: «Ось Бог – моє спасіння! Я уповаю і не боюся, бо Господь моя сила й моя пісня, він – моє спасіння» (Іс.12,2). Ці слова відображають стан душі людини, яка живе в благодаті Божій. Однак дорога Господня не завершується переживанням відчуття внутрішньої радості. Людина має прагнути, щоб і інші набрали води «з джерел спасіння» (Іс.12,3). Той, хто живе благодаттю Божою, прагне теж поділитися з іншими цією близькістю з Богом: «Ликуйте й веселіться, мешканці Сіону! Бо Святий Ізраїля – великий серед вас» (Іс.12,6). Вона стає вісником і апостолом Божої любові, як каже Священне Писання: «Хваліте Господа, признавайте його ім'я! Розголосіть між народами про його подвиги, нагадуйте, що ім'я його величне» (Іс.12,4).
Таким чином наше приготування до святкування хрещення Ісуса має спонукати нас до глибших роздумів над рівнем свого духовного життя. Кожен із нас носить у собі «глас вопіющого в пустині», яким є сумління. Особливо відчутним він є тоді, коли людина у всій своїй наготі, у своєму серці стоїть перед Богом. Той голос сумління говорить про нас правду. Тож застановімося, наскільки наша віра провадить нас до тіснішого з’єднання з Богом, спонукає до частішої і більш щирої, витривалої молитви, частішого прийняття Святих Тайн, глибшого духовного очищення. Чи наші труднощі та проблеми, наші рани на душі і на тілі є місцями, в яких ми можемо і повинні зустрічати Ісуса Христа. Адже ж Він сам сказав: «Не здорові потребують Лікаря, але хворі. Я прийшов не праведників кликати, але грішників до покаяння» (пор. Мк.2,17).
В наш глобалізований час ми все більше переконуємося в тому, що всі досягнення науки, техніки та засоби комунікації не здатні зробити людину щасливішою. Значна кількість людей відчуває самотність, порожнечу та суєтність власного життя. За повсякденними клопотами не залишається місця для Бога. І в цьому ми дуже близькі до людей, що приходили послухати Йоана Хрестителя. Голос Божий звучить в пустелі на самоті, там, його можна почути. Де вимкнуто гучну музику, телебачення, телефони, інтернет, де не потрібно постійно спішити і трудитись безплідно. Голос Божий звучить там, де тиша, мир і спокій.
Дорогі у Христі, клич Йоана Предтечі: «Готуйте дорогу Господеві, вирівняйте стежки Його!» — це заклик до всіх нас. Син Божий йде на зустріч усім нашим викликам які переживаємо в часі оборонної війни проти ворога московії. Вчімося перемагати, будьмо народом витривалим у боротьбі та вірним Богові, бо знаємо, що перемогу над окупантом нам наблизить Господь, коли наша до Нього довіри не малітиме. Нехай Господь наповнить наші серця миром та дарує свободу Україні! Приходьмо до Христа зі своїми стражданнями, сльозами, але також і з подякою та надією. Нехай Христос, Цар миру і справедливості, благословить нам перемогу над усілякою неправдою, ненавистю та ворогами життя земного і вічного! Тому бажаю всім нам жити за сумлінням і слухати Бога, бо Його голос надходить через голос нашої совісті, Церкви та Божого слова. Бажаю, щоб ми свято пережили дні Богоявлення і відчули, що Господь є Той, Хто приходить та визволяє. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
04 січня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
Христос Рождається!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогодні, у восьмий день після Різдва Христового, ми святкуємо празник найменування Господа нашого Ісуса Христа, а також пам'ять святого Василія Великого та Новий рік. Недаремно всі ці події відбуваються восьмого дня. Як відомо, сотворення світу згідно з Біблією сталося впродовж семи днів – шість днів Господь Бог творив вселену, а на сьомий – спочив (пор. Бут. 2, 2-3). Тому семиденний тиждень пронизує земне життя людини. Восьмий же день показує нам абсолютно іншу дійсність, інший вимір існування людини, впроваджує нас у нову епоху Божої присутності і вічного життя.
Святі Отці називали восьмий день символом вічності та безкінечного перебування в Божій любові. Це день – образ майбутнього віку, час спасенної дії Бога. Як каже Псалмоспівець: «Цей день учинив Господь, радіймо й веселімся в ньому!» (Пс. 118, 24). Це час перемоги над простором і матерією, передсмак Воскресіння, коли Господь долає межі земного буття. Якщо сім днів – це коло нашого земного мандрування, то восьмий день – це вертикаль, що веде до Бога. Саме тому в цей символічний момент ми розпочинаємо Новий рік, як вхід у нову епоху Божої присутності.
Народження Христа Спасителя – це епохальна подія нашої планети, яка поділила історію людства надвоє: до Різдва Христа і після Різдва Христового. Як навчає апостол Пало: «Коли хтось у Христі, той — нове створіння. Старе минуло, настало нове» (2 Кор. 5:17). Сьогодні, дякуючи Творцеві за прожитий час, ми просимо у Господа благословення на Новий рік для наших родин, для нашого духовного зростання та для зболеної, але непереможної України.
Центральною подією восьмого дня після Різдва Христового є Господнє Обрізання і надання імені. Євангелист Лука оповідає нам, що над Хлоп’ятком був здійснений обряд, встановлений ще за часів Авраама як знак заповіту між Богом і Його народом (Бут. 17, 11). Ісус Христос, будучи Творцем Закону, не мав потреби підкорятися людським приписам, бо «у ньому враз з людською природою живе вся повнота Божества» (Кол. 2, 9). Проте Він добровільно приймає обрізання, демонструючи Своє глибоке смирення та солідарність із людським родом. Через цей обряд Дитя входить у спадкоємство обітниць, даних патріархам, стаючи «підвладним закону», щоб нас від цього закону викупити і «принести нам усиновлення» (пор. Гал. 4, 4-5). Він приймає печать старої людини, щоб Своєю Кров'ю оновити наше єство, закликаючи нас до «обрізання нерукотворного» (пор. Кол. 2, 11).
Саме восьмого дня Син Божий отримує ім’я Ісус, що означає «Бог спасає». Пророк Ісая свого часу називав Месію Емануїлом – «З нами Бог» (Іс. 7, 14), а також іменував Його Дивним Порадником, Богом Сильним, Отцем Вічності та Князем Миру (пор. Іс. 9, 6). Але саме в імені Ісус, яке архангел Гавриїл звістив Діві Марії, й опісля ангел Господній – Йосифові (Мт. 1, 21), зосереджена найвища влада. Апостол народів нагадує нам, що Бог «вивищив і дав йому ім’я, що понад усяке ім’я, щоб перед іменем Ісуса всяке коліно приклонилося на небі, на землі й під землею, і щоб усякий язик визнав, що Ісус Христос є Господь на славу Бога Отця» (Фил. 2, 9-11). Священне Письмо каже нам, що немає іншого імені під небом, через яке людина може отримати вічне життя і спасіння, як ім’я Ісус (пор. Дія. 4, 12).
Ісус, це – ім’я яким називали Христа в родині і друзі в Назареті. Це ім’я несло полум’я надії для багатьох знедолених і було останнім виявом надії для немічних, які благали про зцілення. В ньому закарбована найвища ідентичність і місія Сина Божного – бути Спасителем світу. Навіть на Голготі, на хресті це благословенне ім’я проголошувало світові тріумф Життя над смертю. У найвищій жертві розп’яття воно відкрилося як джерело миру, єдності та спасіння. За словами апостола Павла: «Сподобалося Богові, щоб уся повнота перебувала в ньому і щоб через нього примирити з собою все чи то земне, а чи небесне, встановивши мир кров’ю його хреста» (Кол. 1, 19-20). Сьогодні Церква безнастанно призиває ім’я нашого Спасителя, знаходячи в ньому невичерпну силу, бо сам Господь запевнив нас: «Чого б ви тільки попросили в Отця, — він дасть вам у моє ім’я» (Ів. 16, 23). Хто взиває з вірою ім’я Ісуса, той може пережити досвід подібний до того, який описує євангелист Лука, коли згадує про те, як натовп старався хоча б доторкнутися Ісуса, «бо сила виходила з нього й усіх оздоровляла» (пор. Лк. 6, 19).
Старозавітне обрізання було лише тінню та прообразом великого Таїнства Хрещення. Святий апостол Павло навчає, що у Христі ми отримали «обрізання нерукотворне, коли ви з себе скинули це смертне тіло, — обрізанням Христовим» (Кол. 2, 11). Це відкинення гріха відбувається через наше занурення в Його смерть і воскресіння. Вступаючи в Новий Завіт, кожен із нас прийняв на себе найвище звання – «християнин». Хрещення – це онтологічний фундамент усього нашого життя та двері, крізь які Бог входить у нашу внутрішню оселю. Силою Святого Духа в хрищальній купелі помирає «стара людина», поневолена тлінням, і народжується «нове творіння» (2 Кор. 5, 17), покликане до святості. Ми врятовані не за наші власні заслуги чи справедливі діла, а «Він спас нас не ради діл справедливости, які ми були зробили, але з свого милосердя, купіллю відродження і відновленням Святого Духа» (Тит. 3, 5).
Це занурення у Христа робить нас живими членами Його Тіла – Церкви. Ми більше не самотні мандрівники у цьому світу, а гілки на істинній Виноградині, якою є Христос (Ів. 15, 5). Життєдайна благодать Духа проходить від Божественного Кореня до кожної гілочки, дозволяючи нам приносити щедрі плоди милосердя, правди та любові. Хрещення дає нам унікальну можливість дозволити Христові жити в нас, як каже апостол Павло, «живу вже не я, а живе Христос у мені. А що живу тепер у тілі, то живу вірою в Божого Сина, який полюбив мене й видав себе за мене» (Гал. 2, 20). Це покликання Його очима дивитися на світ, Його серцем любити ближнього і Його руками творити добро. Кожен на своєму місці – у своєму покликанні, професії та щоденній праці – ми покликані бути співпрацівниками Бога у справі преображення цього світу.
Дорогі брати і сестри! Коли Бог надає ім’я людині, Він кличе її до вічності. Коли Він кличе нас на ім’я, утверджує наше життя під Своїм всесильним захистом та батьківською опікою. Як каже Господь через пророка Ісаю: «Не бійся, бо я тебе викупив, прикликав тебе твоїм ім’ям, ти — мій» (Іс. 43, 1). Це знання дає нам непохитну впевненість у майбутньому, попри всі земні бурі, війну та випробування. Святе Письмо нагадує: «Ісус Христос учора й сьогодні — той самий навіки» (Євр. 13, 8), тому для нас, віруючих людей, прийдешній рік – це рік Божий, «час сприятливий» і «день спасіння» (2 Кор. 6, 2). Вступаючи в цей новий відрізок часу, несімо святе ім’я Ісуса у своїх серцях як найдорожчий скарб, бо саме в Ньому ми знаходимо повноту життя, яке ніхто і ніщо не зможе у нас відняти.
Сьогодні ми також вшановуємо пам’ять святого Василія Великого, який належав до однієї з найбільш знатних родин Каппадокії (територія сучасної східної Туреччини). У своїй родині він успадкував їхню незламну віру, бо вони пройшли крізь горнило переслідувань імператора Діоклетіана. Василій Великий постав перед світом як невтомний проповідник Христової істини та мудрий законодавець чернечого життя. Літургія, яку ми служимо сьогодні, називається «Літургією святого Василія Великого», й відправляється десять разів у літургійному році.
Він був одним із тих «велетнів духу», каппадокійських Отців, які сформулювали догмат про Пресвяту Трійцю, відстоявши божественність Сина Божого і Святого Духа у боротьбі з єресями. Святий Теодор Студит казав: «Хто йде за Василієм, той іде за Святим Духом». А наш праведний митрополит Андрей Шептицький, захоплюючись його постаттю, називав Василія чоловіком всебічно освіченим, незрівнянним знавцем Писання та блискучим проповідником. Будучи архиєпископом Кесарії, він поєднав сувору аскезу та геніальний організаторський хист, глибоке богослов’я та ревну опіку над сиротами й убогими. Саме за цю всеосяжну любов до Бога і ближнього Церква навіки закріпила за ним титул – Великий.
Церква називає його «Великим», бо своєю мудрістю він сягнув найвищих таємниць Пресвятої Трійці, а своїми руками обмивав рани нужденних. Він залишив нам образ пастиря, який служить, і вчителя, чиє життя було красномовнішим за будь-які слова. У наш час, коли світ часто шукає істину в поверхових речах, святий Василій нагадує нам, що справжня велич людини народжується у смиренні перед Божою волею та в невтомній праці заради блага інших. Його постать залишається для нас вічним дороговказом, що веде до джерела справжнього світла і життя.
Тож сьогодні, на порозі Нового року, святий Василій звертається до кожного з нас із закликом бути справжніми християнами не лише за назвою, а й за суттю, щоб наше світло «світило перед людьми» (пор. Мт. 5, 16). Ми не просимо в Бога «магічної» зміни обставин, а Його батьківської опіки, яка преображає будь-які обставини. Нехай «восьмий день» вічності, що сьогодні входить у наш земний час, дарує нам здатність бачити далі за горизонт щоденних турбот. Ми ввіряємо цей Новий 2026 рік Божий Тому, Хто тримає у Своїх руках минуле, теперішнє і майбутнє. Нехай наше життя стане проповіддю Божого миру, а кожен день – кроком до тієї перемоги, яка починається в серці та завершується торжеством правди на нашій землі.
У цей перший день Нового року ми підносимо нашу соборову молитву за українське воїнство, яке стоїть на захисті нашої свободи і незалежності. Ми складаємо глибоку подяку нашим захисникам, волонтерам, медикам та капеланам, чия жертовність є найвищим проявом християнської любові (Ів. 15, 13). Ми благаємо Всевишнього про переможний рік для України, бо Він – наш мир, наше світло і наша надія. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
01 січня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
Христос Рождається!Дорогі у Христі брати і сестри!
У традиції Східної Церкви богослужбовий літургійний час після Різдва Христового має особливу глибину. Церква не поспішає відходити від таїнства Воплочення Божого Сина, але затримується біля ясел, вдивляючись у тих осіб, хто був найближче до новонародженого Спасителя. Вже наступного дня після Різдва Ісуса ми соборно прославляли Пресвяту Богородицю, через Яку Бог увійшов у людську історію. А неділя після Різдва звертає наш погляд на осіб, які стали частиною цієї історії: святого Йосифа Обручника, царя Давида та Якова, брата Господнього по плоті.
Євангельська розповідь особливо виразно висвітлює постать святого Йосифа. Він не промовляє жодного слова, але саме його мовчання наповнене слуханням. Йосиф живе не за логікою страху чи самозбереження, а довірою до Бога. Довідавшись про вагітність Марії, він приймає рішення, яке, з людського погляду, виглядає правильним і справедливим: відпустити її, не наражаючи на осуд. Євангелист називає це плодом його праведності (Мт. 1, 19). Проте Бог відкриває перед ним значно більше. Через ангела Господь вводить Йосифа у тайну, яка перевищує людське розуміння і запрошує його не відступити. «Йосифе, сину Давида, не бійсь узяти Марію, твою жінку, бо те, що в ній зачалось, походить від Святого Духа» (Мт. 1, 20).
Йосиф приймає це слово не теоретично, а конкретно. Йому довірено право дати ім’я Дитяткові. Це не просто формальність, а знак участі у Божому задумі. Ім’я Ісус містить у собі місію: Він є Тим, Хто спасає. Від цієї миті Йосиф стає охоронцем таїнства, сторожем Божої присутності серед людей. Його велич полягає не у зовнішніх досягненнях, а у вірності щоденним Божим наказам, навіть тоді, коли вони вимагали ризику, втечі і невідомості.
Звернення ангела: «Йосифе, сину Давида» відкриває ще один важливий вимір. Євангелист Матей наполегливо наголошує на давидовому походженні Йосифа, бо саме через нього Ісус входить у людську історію як законний спадкоємець обітниць. Згадуючи царя Давида, ми бачимо коріння, з якого проросло дерево нашого спасіння. Євангелист Матей невипадково у родоводі згадує Давида, адже в ньому зосереджені всі сподівання Ізраїля. Давид не був ідеальним, Біблія відверто описує його упадоки та помилки, але він залишився взірцем «людини за серцем Божим» через своє вміння щиро каятися та безмежно любити свого Творця. Коли Давид хотів збудувати Богові храм, Господь через пророка Натана відповів йому дивовижною обітницею: не ти збудуєш Мені дім, а Я збудую дім тобі, і твій престол триватиме вічно (ІІ Сам. 7, 11, 16). Сьогодні ми бачимо здійснення цього пророцтва. Царство, про яке мріяв Давид, не обмежилося земними кордонами чи політичною владою. Через Ісуса Христа, Сина Давидового, воно стало Царством Небесним, яке не має кінця. Христос є одночасно і нащадком Давида за плоттю, і його Господом за Божеством, поєднуючи в Собі людську історію та божественну вічність. Так через Обручника Йосифа Ісус входить у спадкоємство Давида і сповнює дані йому Богом обітниці.
Сьогодні також ми вшановуємо святого апостола Якова, брата Господнього. Як близький родич Спасителя, він пройшов шлях від родинної близькості до глибокого духовного учнівства. Ставши першим єпископом Єрусалима та головуючи на першому Апостольському соборі, Яків показав нам, що справжня спорідненість із Христом полягає у вірності Його Слову. Його послання, яке ми знаходимо у Новому Завіті, закликає нас до живої віри, яка проявляється у ділах милосердя. Його життя, завершене мученицькою смертю, є свідченням того, що зустріч із Воскреслим Господом повністю перемінює людину, роблячи її здатною віддати все заради істини.
Дорогі у Христі, приклад святого Йосифа, царя Давида та апостола Якова показує: нам, що справжня свобода народжується там, де людина каже Богові «так». Їхня пам'ять, сьогодні є запрошенням кожному з нас стати господарями своєї власної історії, співдіяти з Богом у всьому тому, що ми називаємо «історія спасіння», яка є історією визволення людини, віднайдення її гідності, а відтак людини, яка в Бозі віднаходить свою справжню свободу. Бо там, де немає Бога, там є рабство. Тільки в Бозі і з Богом людина може бути вільною і зберегти свою гідність.
Євангельське читання неділі після Різдва Христового розгортає перед нами драматичне полотно перших кроків земного життя нашого Спасителя, де переплітаються людська жорстокість і божественна опіка. Ми стаємо свідками трьох ключових моментів: вимушеної втечі до Єгипту, скорботного перебування на чужині та символічного повернення Пресвятої Родини додому.
Коли східні мудреці, навчені гірким досвідом зустрічі з Іродом та попереджені у сні покидають Вифлеєм іншою дорогою, з’являється тривожне питання: як відреагує земний тиран, чиє самолюбство було зачеплене? Відповідь приходить не через політичні розрахунки, а через нічне видіння Йосифа. Ангел Господній не просто дає пораду – він закликає до негайної дії, бо зло вже готує свій наступ.
Святий Йосиф постає перед Божим посланцем як ікона досконалої довіри. Не зволікаючи, він бере Дитятко та Його Матір і вирушає у Єгипет, який колись був місцем чотирьох століть рабства. Тепер же це місце парадоксально стає прихистком для Того, Хто прийшов дати світові справжню свободу. Ми нічого не знаємо про побут Пресвятої Родини в чужім краї, але саме в цій тиші криється великий зміст: Бог часто веде нас через пустелі невідомості, де єдиною опорою залишається Його слово.
Євангелист Матей, пишучи для юдеїв, майстерно поєднує ці події в канву старозавітних пророцтв, зокрема згадуючи слова пророка Осії: «З Єгипту покликав я мого сина» (Ос. 11,1). Це пророцтво, що первісно стосувалося виходу єврейського народу з неволі, тепер набуває свого сповнення в особі Христа. Ісус уособлює в Собі новий Ізраїль, розпочинаючи новий, духовний вихід. Якщо дари мудреців – золото, ладан і миро – провіщали Його майбутні страсті та царську гідність, то повернення з Єгипту стає прообразом Воскресіння. Це перехід від темряви вигнання до світла обіцяної землі, від смерті до повноти життя.
Паралельно з темою спасіння звучить тема великої трагедії – вбивство вифлеємських немовлят. Ірод, засліплений страхом втратити трон, демонструє ту крайню межу жорстокості, на яку здатне серце, що відкинуло Бога. Матей дивиться і на цю трагічну подію у світлі Писання. Коли пророк Єремія бачив зруйнування Єрусалиму і храму, виселення Божого народу у Вавилон, то згадав Рахиль, жінку Якова, матір цього народу і образно висловив як вона, вже будучи похованою у гробі, що біля Вифлеєму, плаче над ізраїльським народом, тобто над своїми дітьми (Єр. 31,15). Цей плач є голосом кожної епохи, де невинність стає жертвою тиранії, але водночас це і докір тим, хто, подібно до єрусалимських первосвященників, знав Писання, але не впізнав живого Бога, що народився поруч із ними.
Завершальний акорд цієї історії – повернення до ізраїльської землі після смерті тирана. Йосиф знову чує той самий голос: «Встань, візьми дитятко...». Це покликання до повернення у землю обітниці, але з новою метою. Через страх перед Архелаєм, сином Ірода, Свята Родина оселяється у Назареті – містечку, яке не мало жодної слави в минулому. «Що доброго може бути з Назарету?» (Йо. 1,46) – запитає пізніше Натанаїл. Проте саме в цьому приниженні криється божественна логіка. Назва «Назарет» співзвучна з єврейським словом «нецер», що означає «паросток». Ісус є тим Паростком із пня Єссея, про якого звіщав пророк Ісая. У тиші галилейського містечка Спаситель світу розпочинає Своє приховане приготування до відкуплення людського роду.
Всі ці події свідчать про те, що Бог є вірним Своїм обітницям навіть тоді, коли історія здається хаотичною чи жорстокою. Христос не просто прийшов у світ – Він увібрав у Своє життя всю історію нашого страждання, вигнання та надії, щоб перетворити її на історію перемоги. Дивлячись на шлях Пресвятої Родини, ми вчимося бачити Божественну присутність у наших власних життєвих «втечах» та «поверненнях», вірячи, що кінцевою метою Його задуму є наше спасіння та повернення до дому Отця.
Дорогі у Христі брати і сестри, ми стоїмо на порозі нового календарного року – межі, яка для багатьох оповита не лише сподіваннями, а й природним людським трепетом перед невідомим. У часи випробувань, які випали на долю нашого народу, майбутнє часто здається тривожним. Проте сьогоднішнє Євангеліє про повернення Пресвятої Родини з Єгипту дарує нам не просто втіху, а міцну надію. Бог, який провів Йосифа, Марію та Дитятко через небезпеки пустелі та підступи тиранів, є тим самим Богом, який тримає за руку кожного з нас сьогодні. Син Божий, народжений у Вифлеємі, не залишився осторонь людської долі; Він увійшов у саму гущу нашої історії, розділивши з нами біль втрат, гіркоту вигнання та спрагу справедливості.
Сьогодні ми відчуваємо Його особливу близькість, адже Христос нині співстраждає з Україною. Він присутній у кожному холодному окопі, у кожному зболеному серці матері, у кожному домі, що чекає на повернення рідних. Його світло розсіює темряву зневіри, бо правда Божа є вічною, а зло – тимчасове, яке неминуче завершиться поразкою. Саме в єдності з Христом ми знаходимо ту силу, яка дозволяє нам не просто виживати, а мужньо протистояти ворогу, з гідністю нести тягарі війни та з непохитною вірою прямувати до нашого спільного дня перемоги й утвердження справжньої свободи.
Сьогодні у нашому катедральному храмі ми урочисто завершуємо цей благодатний Ювілейний рік Надії. Подібно до того, як Пресвята Родина, вийшовши з Єгипту, прямувала до своєї землі, щоб розпочати новий етап, ми завершуємо цей період особливих Божих ласк, щоб нести їхні плоди далі у наше життя. Ювілейний рік не закінчується зачиненням дверей у базиліці святого Петра, а продовжується у наших вчинках й у нашому житі.
Упродовж цього року ми вчилися бути «паломниками надії», які не просто чекають на зміни, а самі стають зміною, несучи світло Христове своїм ближнім, нашим воїнам, пораненим і знедоленим. І хоча сьогодні ми символічно завершуємо Ювілею рік Надії, однак Божа благодать не має кордонів і термінів. Ми не залишаємо надію в минулому, а беремо її з собою як найцінніший скарб у Новий 2026 рік Божий та в наше життя.
Тож нехай плоди цього Ювілею проростають у нашому щоденному житті рясними справами милосердя. Нехай пам'ять про Божу вірність, яку ми особливо гостро відчували цього року, стане нашим щитом. Ми віримо, що Господь, який провів Свій народ через вигнання і привів назад до обітованої землі, так само проведе й Україну до її перемоги та відродження. Ми не знаємо, що принесе завтрашній день, але ми знаємо Того, Хто тримає це «завтра» у Своїх долонях. Нехай наша надія буде живою, активною і непохитною. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, любов Бога, й Отця, та Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
28 грудня 2025 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
Христос Рождається!Дорогі у Христі брати і сестри!
Наступного дня після великого свята Східна Церква традиційно згадує тих осіб, які виконували в ньому головну роль. Це не просто літургійна традиція, а духовна логіка Церкви, яка вчить нас не поспіхом переходити від свята до свята, а вміти вдивлятися в осіб, покликаних Богом до особливої участі. Саме тому одразу після світлого празника Христового Різдва Церква, як народ Божий, збирається на святкування Собору Пресвятої Богородиці. Бо найближче до воплоченого Слова, до таємниці Різдва стоїть Пресвята Богородиця.
Слово «Собор» у цьому святі має глибоке значення. Воно означає не лише спільне зібрання вірних, але й єдність Церкви у вдячності, прославі та сповіданні віри. Уже з перших століть християни після Різдва сходилися разом, щоб віддати честь Тій, через яку Бог увійшов у людську історію. І ця соборність віри особливо яскраво проявилася на Вселенському Соборі в Ефесі 431 року. Саме там Церква чітко проголосила: Марія є Богородицею, бо Той, кого Вона народила, – не просто людина, до якої згодом «прилучився» Бог, а справжній і вічний Єдинородний Син Отця, що став людиною.
Це сповідання віри не є теоретичним формулюванням. Воно торкається самого ядра християнства. Бо якщо Діва Марія – не Богородиця, тоді Різдво втрачає свою спасенну силу. Але якщо Вона є Матір’ю Бога, тоді вифлеємський вертеп стає небом, убога стаєнка – місцем Божої слави, а людська історія – простором Божої присутності. Через Пречисту Богородительку здійснюється неможливе: Предвічний і Невмістимий Бог входить у межі часу й простору, стає близьким і доступним.
У різдвяній містерії нас вражає парадокс Божої любові: Той, перед Ким тремтять небесні сили, добровільно дозволяє покласти Себе в ясла. Творець всесвіту знаходить Собі житло в лоні Діви. Тому Церква не може мовчати перед цією тайною, прославляючи Діву Марію духовними гімнами: «Таїнство бачу дивне і преславне: небом стає вертеп, престолом херувимським – Діва, оселею – ясла, у яких лежить неосяжний Христос Бог […]», – з подивом виголошуємо в ірмосі Різдвяної утрені. Богородиця стає живим Кивотом, новим місцем Божої присутності серед людей. У Її смиренному «так» Бог знаходить простір, щоб звершити спасіння людини. І у цьому «Нехай станеться Мені по Твоєму слову» зосереджене прагнення всього людства. Бо людина від початку створена для спілкування з Богом, і синівства. Апостол Павло нагадує нам: Бог послав Свого Сина, щоб ми могли називати Його «Авва, Отче». Лише син може сказати до Бога: «Авва, Отче» (пор. Гал. 4, 6), тому Бог сам захотів, щоб ми були подібними до Нього, щоб були «синами в Сині» (пор. Еф. 1, 5).
Але цей шлях до Отця був перерваний гріхом, спотворений страхом і недовірою. Тому Син Божий стає Сином Людським, щоб ми знову могли стати синами і дочками Бога. І тут знову перед нами постає Богородиця, бо без Її вільної згоди, без Її співпраці з діянням Святого Духа цей задум не був би звершений. Євангелисти Матей і Лука одностайно наголошують: людська природа Христа формується дією Духа Святого і вірою Марії. Дух Святий творить у Христі повноту людяності – здатність любити, співчувати, прощати, страждати. А Діва Марія вводить Його в конкретний людський світ – у культуру, традицію, щоденну працю і молитву.
Вона не лише носить Його під серцем, але й виховує Його серце. Разом із Йосифом Вона навчає Ісуса молитися, слухати Слово Боже, любити Закон, бути уважним до убогих. І хоча Вона знає, що Він – Син Всевишнього, це не зменшує Її материнської турботи. Навпаки, робить її ще глибшою. У серці Христа поєднується дія Святого Духа і смиренний вплив Його Матері.
Євангелист Лука пише: «Марія ж пильно зберігала все це, роздумуючи у Своїм серці» (Лк. 2, 19). Марія не намагається все одразу зрозуміти. Вона приймає події, слова, пророцтва і носить їх у своєму серці, дозволяючи Богові поступово відкривати сенс. Вона пам’ятає ніч Різдва, втечу до Єгипту, пророчі слова Симеона, тривожні і світлі моменти життя Ісуса. Усе це стає частиною Її молитви.
Саме тому Пресвята Богородиця стає першим і найнадійнішим свідком таємниці Христа. Перш ніж апостоли підуть проповідувати, Вона вже живе Євангелієм. Її свідчення не гучне, але плідне, воно материнське. І це материнство не завершується під хрестом, а розширюється у Воскресінні та в житті Церкви. Богородиця стає Матір’ю Церкви, Матір’ю народів і Матір’ю надії.
Її присутність у світі не є спогадом минулого. Марійські святині по всьому світі, від Гваделупи до Фатіми, від Люрду до наших українських місць молитви – Зарваниці, Самбора, Грушева – свідчать, що Божа Мати не залишає своїх дітей. Вона чує наш біль, молиться і заступається за нас.
У часі тривог, війни, невизначеності майбутнього це свято Собору Пресвятої Богородиці нагадує нам просту, але фундаментальну істину: Бог увійшов у нашу історію не силою, а через смирення. Не через примус, а через любов. І сьогодні Він знову шукає серця, подібні до серця Його Матері, – відкритого, уважного, здатного відповісти на Божий поклик: «Нехай буде по Твоєму слову».
У сьогоднішній соборовій молитві піднесімо щиру подяку Пресвятій Богородиці за все, що Вона вчинила і чинить для нашого спасіння. У цей день, особливо посвячений Пресвятій Богородиці, з довірою звернімо до Неї наші благання про мир для кожного з нас, для наших родин і для всієї нашої зраненої війною України. Просімо, щоб Вона огорнула нас Своїм святим омофором. Благаймо, щоб Її присутність у нашому повсякденному житті була живою і дієвою, підтримувала нас у хвилини страху, зміцнювала у випробуваннях і вела дорогою надії. Навіть серед темряви війни пам’ятаймо: коли ми з Богом, коли стоїмо під покровом Його Матері, тоді жодне зло не має остаточного слова.
Дорогі у Христі брати і сестри! Для нас цьогорічне свято Собору Пресвятої Богородиці у Самборі є особливим і знаменним. Сьогодні ми не лише вшановуємо Матір Божу, але й урочисто завершуємо Ювілейний рік надії, який протягом цього року молитовно переживали у стінах нашого Прокатедрального собору.
Цей рік став благодатним простором паломництва, покаяння і духовного відновлення. У цьому храмі лунали молитви за мир в Україні, відбувалися дні духовної віднови, коли сотні вірних із вірою і покорою проходили через «Двері Милосердя», шукаючи примирення з Богом і внутрішнього зцілення у Таїнствах. Ми були свідками сліз матерів, які зі свічкою в руках благали про збереження своїх синів-воїнів; чули щирі молитви дітей, прості й чисті, але сповнені довіри. Підсумовуючи цей особливий час благодаті, усвідомлюємо: надія, про яку ми так часто говорили цього року, – це не наївний оптимізм і не втеча від реальності, а жива присутність Бога серед нас.
Сьогодні ми з особливою ревністю довіряємо Матері Божій наших захисників. Нехай Вона буде для них «Нерушимою Стіною» на полі бою, даруючи мудрість і охорону. Благаємо про втіху для тих, хто втратив найдорожчих, про зцілення для поранених тілом і духом, про повернення полонених та захист для тих, хто опинився під окупацією. Ми віримо, що заступництво Цариці миру принесе на нашу землю справедливий мир і відновить соборність та цілісність України. Нехай пам’ять про цей Ювілейний рік надії стане для нас фундаментом, на якому ми будуватимемо майбутнє нашої вільної держави.
У повній довірі до Божого Милосердя ми ввіряємо своє майбутнє в руки Господа нашого Ісуса Христа. До Тебе, Пресвята Богородице, ми звертаємо свій молитовний подих: нехай Твоя материнська опіка супроводжує нас кожного дня, щоб наш народ, очищений випробуваннями та зміцнений вірою, єдиним серцем і устами прославляв Бога у Пресвятій Тройці. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога й Отця, і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
26 грудня 2025 року Божого,м. Самбір
Детальніше...