Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогоднішнє євангельське читання відкриває перед нами глибоку й зворушливу подію - воскресіння сина вдови з Наїна, описане євангелистом Лукою (пор. Лк. 7, 11–16). Ісус Христос, входячи до невеликого міста, зустрічає похоронну процесію: несли померлого юнака, єдиного сина вдови, а за ним ішов натовп людей. Це була процесія скорботи, плачу й безнадії. Назустріч їй ішла інша процесія – процесія життя: Ісус Христос зі Своїми учнями та народом, який слухав Його слово.
Щоб глибше зрозуміти цю подію, варто звернути увагу на її контекст. Наїн - невелике містечко, де життя йшло спокійно й буденно. Але того дня воно огорнулося жалобою. Вдова, яка вже поховала чоловіка, тепер втратила свого єдиного сина. У тодішньому світі це означало не лише особисту трагедію, а й повну безвихідь: у жінки не залишалося ні підтримки, ні впевненості в майбутньому. Син був для матері опорою та гарантією захисту. Тому разом із тілом юнака вона немов ховала власну надію.
Євангелист Лука зазначає: «Побачивши її, Господь зглянувся над нею» (Лк. 7, 13). Це слово - «зглянувся» - виражає глибоке співчуття, що лине із самого серця. Христос не просто бачить скорботу, а й Сам переживає її. Він не проходить повз, як священник чи левіт у притчі про милосердного самарянина (пор. Лк. 10, 25–37), а зупиняється, бо Його любов не може бути байдужою. І каже вдові: «Не плач!» (Лк. 7, 13).
На перший погляд, ці слова можуть видатися незвичними: як можна казати «не плач» матері, яка втратила дитину? Але Христос не забороняє сліз, а обіцяє втіху. У Старому Завіті Бог не раз закликає не плакати. Через пророка Єремію Він звертається до Свого народу: «Так говорить Господь: Годі тобі вже ридати та голосити, хай очі твої сліз не проливають! Є бо нагорода за біль твій, - слово Господнє, - вони повернуться з ворожої країни. Є ще надія для потомства твого, - слово Господнє, - діти твої повернуться у свої границі» (Єр. 31, 16–17). Через пророка Ісаю Господь також промовляє: «Я веселитися буду Єрусалимом, я радуватимусь моїм народом. Не буде чути більш у ньому ридання голосного, ні крику» (пор. Іс. 65, 19). Кожного разу ці слова звучать як запевнення: «Я зніму твій біль, Я зміню твою скорботу на радість». Так само і тут: Христос не відкидає плачу, а бере його на Себе.
Сльози вдови - це образ плачу всього людства. Ми оплакуємо гріх, втрати й смерть, але Христос каже кожному, хто терпить і страждає: «Не плач!» - бо Він Сам пролив сльози разом із нами. І тут Його милосердя переходить у дію. Ісус торкається нош, на яких лежить померлий. Згідно зі старозавітним законом, дотик до померлого спричиняв ритуальну нечистоту, і кожен, хто торкався мертвого тіла чи гробу, вважався нечистим і не міг брати участі в молитовній спільноті, доки не виконає приписаного обряду очищення. Але Христос, Святий і Безгрішний, не боїться доторкнутися до того, що нечисте, бо Його дотик очищає, а Його святість перемагає смерть. Торкнувшись нош, Він перетворює смерть на життя.
«Юначе, кажу тобі, встань!» (Лк. 7, 14), - промовляє Христос. І померлий чує. Адже це слово нагадує те, яким Творець сказав: «Нехай буде світло!» (Бут. 1, 3). Слово Боже діяльне: воно творить життя. Юнак устає і починає говорити, а Ісус віддає його матері - повертає їй не просто сина, а й надію та майбутнє. Народ, побачивши це, охоплюється благоговінням і вигукує: «Великий пророк устав між нами!» та «Бог навідався до народу свого!» (Лк. 7, 16).
Слова Спасителя «Не плач!» - це не лише звернення до вдови з Наїна, а й послання кожному з нас. Бог не далекий від нашого болю. Він - Еммануїл, тобто «З нами Бог» (пор. Іс. 7, 14). У цій події ми бачимо образ Христа як Доброго Пастиря, Який шукає загублену овечку (пор. Лк. 15, 4) і знаходить вдову в її самотності та горі. «Не плач!» - це заклик до справжньої надії, адже в Наїні втіха приходить від Господа не лише через слова, а й через дію: дотик, слово та воскресіння.
Дорогі у Христі! Для нас, християн, подія в Наїні - це не просто історичний спогад про чудо, яке сталося дві тисячі років тому. Це реальність, яка оживає в кожній Божественній Літургії. Кожен із нас, приходячи до храму, часто несе в собі власну «процесію»: розчарування, страх, гріх, духовне омертвіння, біль утрати чи самотності. Але в літургійному просторі храму ми зустрічаємо Христа, Який іде нам назустріч у Своєму слові та у Святих Таїнствах. Коли під час Літургії проголошується Святе Євангеліє, це Сам Христос звертається до нашого серця. Його слово має ту саму владу, що й біля воріт Наїна. Воно здатне воскресити зневірену душу, підняти її з ложа духовного паралічу. Так Христос зцілює нас у Таїнствах Покаяння та Євхаристії, повертає до Церкви, родини й повноцінного життя в любові.
Кожна наша щира сповідь - це дотик Бога до ложа нашої гріховності. Кожне причащання Святих Христових Таїн, кожна щира молитва - це наша особиста зустріч із Господом. Це мить, коли наше затьмарене життя зустрічається зі своїм справжнім Життям, а наша омертвіла совість переживає духовне воскресіння.
У Таїнстві Євхаристії ми не просто згадуємо Христа - ми приймаємо Його Животворче Тіло. Той самий Божественний дотик, який підняв юнака з одра смерті, тепер проникає в наше єство, спалюючи терня гріхів і даруючи нам завдаток безсмертя. Як навчає святий Кирило Олександрійський, Тіло Христа є животворчим, бо воно з’єднане із самим Життям - зі Словом Божим. Тому, приймаючи Святе Причастя, ми єднаємося з Переможцем смерті.
Святе Письмо розповідає, що Ісус, побачивши жінку, «зглянувся над нею» (пор. Лк. 7, 13). Богословський зміст цього милосердя надзвичайно глибокий. Христос діє не тому, що Його про це попросили: вдова була настільки розчавлена горем, що навіть не просила про чудо. Спаситель Своїм Божественним єством відгукується на людське страждання. Бог бачить причину сліз: Він бачить не лише зовнішній плач, а й розбите серце.
Сьогодні, коли ми читаємо про вдову з Наїна, перед нашими очима постає інша картина - картина нашої рідної землі. Сьогодні Україна - це та сама вдова, яка вдягнулася в чорні шати жалоби й щодня ховає своїх найкращих синів і доньок. Наші міста стали місцями плачу, де життя стикається зі смертю. Ми щодня чуємо про нові втрати, про поранених і полонених. І серце кричить: «Господи, де Ти?» Але саме там Христос промовляє: «Не плач!» - не тому, що біль ілюзорний, а тому, що Бог поруч.
Господь іде процесією життя серед нашого народу - у волонтерах, капеланах і військових, які захищають життя. Він торкається наших ран, нашого болю та наших руїн, щоб дати надію. «Не плач!» - каже Він матерям і дружинам полонених, дітям, які залишилися сиротами. Адже воскресіння сина вдови - це знак того, що смерть не є останнім словом. Тож і на нашій українській Голготі неодмінно засяє світло Його Воскресіння. У цій нашій боротьбі за життя Господь хоче через наш народ об’явити Свою силу всьому людству, викрити й засудити зло, яке чинить агресор - московський режим.
Війна, яку ми переживаємо, приносить не лише фізичні руйнування інфраструктури й будинків. Її страшні наслідки можуть сягати й людської душі: посіяти в ній безнадію, цілковитий розпач і духовну смерть. Духовна смерть настає тоді, коли людина перестає сподіватися на Бога, коли її серце кам’яніє від ненависті, коли опускаються руки й зникає сенс жити та боротися. Сьогодні Христос підходить до кожного з нас, торкається наших зранених і втомлених сердець та промовляє те саме слово: «Встань!»
Встаньмо й не дозвольмо жодній темряві зовнішніх обставин загасити світло віри в нашій душі. Духовне воскресіння - це здатність продовжувати любити, молитися, допомагати ближньому, підтримувати наших воїнів і вірити в перемогу Божої правди навіть тоді, коли здається, що сили зла перемагають. Як навчають святі отці: «Тримай свій розум холодним, серце гарячим і не впадай у відчай». Навіть бачачи жахи навколо, ми маємо триматися за милосердну руку Христа, Який веде нас крізь темряву.
Бог навідався до Свого народу. Він не залишив нас. Він присутній у кожному окопі, де молиться воїн, у кожній лікарняній палаті, де лікар бореться за життя, у кожній оселі, де мати плаче за своєю дитиною. Його милосердя підтримує нас над прірвою, Його сила веде нас крізь випробування, а Його любов дає нам упевненість, що навіть після найстрашнішої Голготи засяє світло Воскресіння.
Він і сьогодні поспішає до нас. Він приходить до нас у цій Божественній Літургії. Він торкається нас Своїм животворчим словом Євангелія і запрошує всіх приступити до Святого Причастя, у якому хоче торкнутися нас Своїм Таїнственним Тілом і Животворчою Кров’ю, щоб наше життя перетворилося на дорогу надії на воскресіння.
Дорогі брати і сестри! Молімося під час цієї Божественної Літургії, щоб Господь навідався до Свого народу. Нехай Боже милосердя буде силою України, єднає нас із Богом і дарує нам внутрішню силу, мужність та витривалість у боротьбі з ворогом. Нехай Господь допоможе нам сьогодні разом із мешканцями міста Наїна сказати: «Справді, Бог навідався до народу свого!» (пор. Лк. 7, 16). Нехай Він буде з кожним із нас і з нашим воїнством, дасть нам силу вистояти проти московського агресора - на прославу Його святого імені.
А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога й Отця, і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
18 жовтня 2026 року Божого,м. Дрогобич
Детальніше...
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогодні для вашої парафіяльної громади особливий день. Ми вшановуємо вашу небесну покровительку — преподобну Параскеву Тернавську — і водночас дякуємо Богові за 140 років освячення вашого храму. Це не просто дата в історії парафії. Це нагода озирнутися на шлях багатьох поколінь ваших односельчан, які приходили сюди зі своїми радощами й смутками, тут приймали святі Тайни, молилися за своїх рідних, просили в Бога сили у випробуваннях і дякували Йому за отримані ласки. Звідси проводжали в останню дорогу тих, хто завершував свою земну мандрівку, довіряючи їх Божому милосердю.
Змінювалися покоління, історичні обставини, держави й суспільні порядки, але цей храм продовжував бути місцем зустрічі людини з Богом. І сьогодні він залишається домом молитви, віри та надії, а завтра служитиме тим, хто прийде сюди після нас. Тож закономірно, що саме в такий день ми чуємо євангельські слова Ісуса Христа про дім, збудований на скелі. Адже головне запитання полягає не лише в тому, скільки років стоїть храм, а й у тому, на чому ми будуємо власне життя, наші родини та нашу християнську громаду.
Господь розповідає про двох людей, які збудували собі доми. Зовні ті доми, мабуть, мало чим відрізнялися. Обидва мали стіни й дах, обидва здавалися придатними для життя. Але прийшла повінь, ріка вдарила в них, і тоді виявилося, що між ними є принципова різниця: один був збудований на міцній основі, інший — без надійного фундаменту.
Христос пояснює, що означає будувати на скелі. Він запитує: «Чому ви мене зве́те: Господи, Господи, а не робите, що я говорю?» (Лк. 6, 46). А далі каже, що той, хто приходить до Нього, слухає Його слова й виконує їх, подібний до людини, яка, будуючи дім, викопала глибоко й поклала підвалину на камінь.
Зауважмо: Ісус не говорить, що достатньо лише слухати Його слова. Не каже, що вистачить називати Його Господом. Він наголошує на необхідності жити відповідно до Його науки. Адже назвати Ісуса Господом означає не просто вимовити побожне слово. Це означає визнати Його тим, кому належить провідне місце в нашому житті. Господом, якому ми довіряємо свої рішення, від якого вчимося розрізняти добро і зло, чиє слово стає мірилом наших учинків.
Христос хоче бути не просто гостем у нашому домі, а його Господарем. Не лише тим, до кого ми звертаємося у хвилини небезпеки, а тим, із ким радимося щодня; не лише тим, кому молимося в храмі, а тим, чиє Євангеліє намагаємося втілювати вдома, на роботі, у стосунках із ближніми.
Дорогі брати і сестри, уже п’ятий рік повномасштабної війни наша земля переживає страшні випробування. Війна, наче бурхлива ріка, вдаряє по наших домівках, родинах і серцях. Ми запитуємо себе, чи встоїть наш дім, чи вистоїть наша Україна, чи збережемо ми віру, надію та здатність любити. Ми переживаємо втрати, тривоги, розлуки, виснаження і невизначеність. І саме тепер євангельський образ двох будинків набуває для нас особливого значення. Адже буря показує те, чого не завжди видно в часи спокою. Вона виявляє, на чому насправді тримається наше життя.
Апостол Павло, згадуючи духовну скелю, яка супроводжувала ізраїльський народ у пустелі, пише: «Скеля ж був Христос» (1 Кор. 10, 4). Сам Христос став для нас тією Скелею, яка витримала найстрашнішу повінь — зраду, несправедливий осуд, глум, самотність і смерть. На Страсну п’ятницю на Нього обрушилося все зло людського світу, але Він залишився вірним Отцеві, ставши, за словами апостола Павла, «слухняним аж до смерти, смерти ж — хресної» (Флп. 2, 8). А третього дня воскрес, перемігши смерть. Те, чого Христос навчає нас, Він Сам здійснив першим. Він не лише проголосив Божу волю, а й виконав її до кінця. Тому будувати на Христі означає довіряти Тому, хто Сам пройшов крізь страждання, не відступив від любові й відкрив нам дорогу до воскресіння.
Але тут важливо зрозуміти ще одну річ. Христос не обіцяє, що людина, яка вірить у Бога, буде звільнена від усіх життєвих випробувань. Злива приходить на обидва будинки. І віруюча людина так само переживає хвороби, втрати, повітряні тривоги, біль розлуки й несправедливість війни. Віра — це не магічний захист від усього лихого. Вона не усуває бурі, але дає нам основу, яка допомагає вистояти серед неї.
Подивімося, як війна виявляє різні фундаменти людського життя. Ми бачимо, як страх, егоїзм, жага наживи, корупція та внутрішні чвари руйнують суспільство саме тоді, коли воно потребує найбільшої єдності. Але водночас ми бачимо й інше: наших воїнів, які захищають Батьківщину; волонтерів, які віддають свій час і сили; людей, які діляться останнім із тими, хто опинився в біді; тих, хто підтримує самотніх, допомагає пораненим, молиться за полонених і не втрачає здатності співчувати.
Звідки вони черпають сили? Не завжди можуть пояснити це словами, але їхнє життя свідчить: людина здатна вистояти тоді, коли має щось глибше за власний комфорт, матеріальне благополуччя чи надію лише на людські можливості. Коли має внутрішню опору, яка не зникає навіть тоді, коли зовнішні обставини стають нестерпними.
Саме про таку опору говорить сьогодні Христос. Він закликає нас викопати глибоко й закласти фундамент на скелі. Що ж означає це «викопати глибоко» в наших теперішніх обставинах?
Передусім — знайти час для Божого слова серед щоденного інформаційного шуму. Ми постійно стежимо за новинами, намагаємося зрозуміти, що відбувається, чого очікувати завтра. І це природно, адже доля нашої країни й наших близьких небайдужа нам. Але коли новини повністю заволодівають нашою увагою, страх і тривога можуть витіснити з серця довіру до Бога. Тому нам потрібно знову й знову відкривати Святе Письмо, прислухатися до Євангелія, дозволяти Божому слову повертати нам духовну рівновагу й нагадувати, що зло не має останнього слова.
Будувати на Христі означає єднатися з Ним у молитві та Євхаристії, приймати Його дар у святих Тайнах і вчитися жити Його життям. Бо християнство — це не тільки наші переконання і не тільки добрі наміри. Це живі стосунки з Господом, які поступово змінюють нас самих і через нас — світ навколо.
І саме тут ми можемо побачити зв’язок між сьогоднішнім Євангелієм і життям вашої небесної покровительки — преподобної Параскеви Тернавської. Її життєвий шлях показує, що справжній фундамент віри закладається не на очах у людей, не заради визнання чи похвали, а в тихому, щоденному послухові Богові. Почувши євангельський заклик іти за Христом, Параскева присвятила Йому своє життя, обравши молитву, піст, зречення від земних благ і служіння Богові. Вона залишила звичне життя, роздала своє майно потребуючим, відвідала святі місця й багато років провела в молитві та духовному подвизі.
Її шлях не був легким і не приніс їй земної слави. Після років подвижницького життя вона повернулася на батьківщину й померла там, залишившись невідомою для людей. Її поховали, і з часом про її могилу забули. Проте Бог, який бачить приховане в людському серці, у дивовижний спосіб відкрив святість Своєї слугині. Її мощі були знайдені й прославлені, а згодом перенесені до Тернова, від назви якого походить її поширене найменування — Тернавська. Відтоді вірні різних народів звертаються до неї з молитвою, просячи її заступництва перед Господом.
Преподобна Параскева будувала своє життя на Христі тоді, коли цього ніхто не бачив і не міг оцінити. Вона не шукала людської слави, бо її скарбом був сам Господь. І Бог явив, що життя, збудоване на Ньому, не зникає безслідно, навіть якщо світ про нього забуває.
Її приклад промовляє і до нас. Адже не завжди ми можемо побачити плоди власної віри. Не завжди знаємо, чи оцінять наші зусилля діти, чи зрозуміють нас ближні, чи матиме успіх справа, якій присвячуємо сили. Але християнин покликаний бути вірним не тому, що завжди бачить результат, а тому, що довіряє Богові.
Скільки такої непомітної вірності було в історії вашої парафії! Скільки людей упродовж 140 років молилися в цьому храмі, дбали про нього, передавали дітям віру, підтримували одне одного у важкі часи! Можливо, ми не знаємо імен усіх тих, хто закладав його підвалини, хто збирав кошти на його спорудження, хто відновлював його після випробувань, хто приходив сюди зі сльозами й надією. Але Бог знає кожного з них.
Сьогоднішнє святкування — це не тільки подяка за минуле. Це також запитання до нас самих: який фундамент ми залишимо тим, хто прийде після нас? Чи передамо наступним поколінням лише будівлю, чи також живу віру? Чи навчимо дітей знати молитви, чи допоможемо їм зрозуміти, що молитва — це зустріч із Богом? Чи привчимо їх до церковних звичаїв, чи покажемо власним прикладом, що Євангеліє потрібно втілювати в щоденному житті?
Бо храм може стояти багато століть, але його духовне життя продовжується через людей, які в ньому моляться і поза його стінами живуть за Христовими заповідями. Справжня спадщина християнської громади — це не лише стіни, ікони чи церковне начиння. Це віра, яка передається від серця до серця; любов, яка стає конкретним учинком; надія, яка не згасає навіть у найтемніші часи.
Дорогі у Христі! Ми не знаємо, які випробування ще чекають на нашу країну, наші родини й кожного з нас. Але знаємо, на Кому можемо будувати своє життя. Христос не обіцяв нам дороги без хрестів, проте Він Сам пройшов дорогою хреста до воскресіння і запрошує нас іти за Ним. Тому не біймося праці над фундаментом власної душі. Будуймо на Христі через молитву, покаяння, участь у святих Тайнах і конкретні діла милосердя. Не дозволяймо страхові позбавити нас надії, а болю — здатності любити. Тримаймося Господа, Його Євангелія та Його Церкви. І тоді, навіть якщо життєві води битимуть у наш дім, навіть якщо зовнішні обставини змінюватимуться, а земні опори хитатимуться, ми матимемо основу, яку не зможе зруйнувати жодна буря. Бо наша остаточна надія — не в людській силі, не в матеріальних статках і не в мінливих обставинах, а в Ісусі Христі, розп’ятому й воскреслому, нашому Господі та Спасителі.
Тож сьогодні, святкуючи 140-річчя вашого храму й вшановуючи преподобну Параскеву Тернавську, подякуймо Богові за всіх, хто передав нам віру, і попросімо благодаті залишатися вірними Христові в наш час. Нехай цей храм і надалі буде місцем зустрічі з Богом, школою молитви, оселею братньої любові й джерелом надії для багатьох поколінь.
Преподобна мати наша Параскево, заступайся перед Господом за цю парафію, наші родини й усю Україну; випроси Божої опіки для наших воїнів, зцілення для поранених, визволення для полонених і розради для тих, хто оплакує загиблих або чекає повернення своїх рідних. Молися за справедливий мир на нашій землі та за Божу мудрість і силу для всіх, від кого залежить його утвердження. Нехай цей храм і надалі буде для багатьох поколінь домом, збудованим на Скелі – Христі, місцем молитви, надії та віри, яку батьки передаватимуть своїм дітям. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога і Отця, і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами! Амінь.
+ Ярослав
14 жовтня 2026 року Божого,с. Вільшаник
Детальніше...
09 жовтня 2026
Слава Ісусу Христу!
Вельмишановна родино блаженної пам’яті професора Козявкіна, пані Яніно, п. Наталю і п. Ольго. Дорогі учасники міжнародної науково-практичної конференції, присвяченої світлій пам'яті Героя України, академіка Національної академії медичних наук України Володимира Козявкіна!
Щиро вітаю кожного з вас, хто з любов'ю, професіоналізмом і жертовністю присвятив життя медицині, а особливо служінню дітям. Щодня ваші руки стають інструментами допомоги, милосердя і надії. Для християнина в цьому є глибокий символізм: Господь, Джерело життя і зцілення, часто діє у світі саме через людські руки, через знання, терпеливість і любов тих, хто служить ближньому. Тому медицина — це значно більше, ніж професія. Це служіння людині, її життю та гідності. У надзвичайно важкі для України часи це служіння набуло особливої ваги.
Російська воєнна агресія залишає глибокі рани не лише на тілі нашої землі, а й у людських серцях. Найболючіше те, що ці рани торкаються дітей, які мали б зростати в безпеці, любові та мирі. Особливий біль викликають цілеспрямовані удари по дитячих лікарнях і пологових будинках. Увесь світ здригнувся, коли російська ракета влучила в київську дитячу лікарню «Охматдит».
Євангеліє говорить: «Пустіть дітей приходити до Мене і не бороніть їм, бо таких є Царство Боже» (Мк. 10, 14). Це не лише заклик приймати дітей у спільноту Божого Царства, а й нагадування про особливу відповідальність за найменших і найбільш беззахисних. І саме ви, попри небезпеку, виснаження, тривоги й втрати, продовжуєте лікувати, реабілітувати, підтримувати та повертати дітям можливість рухатися, навчатися, мріяти. Особливо дякую тим, хто робить це під повітряні тривоги й обстріли. Ваша вірність лікарській присязі та любов до ближнього — це не просто професійна чеснота, а форма служіння.
Хотів би підкреслити те особливе значення, яке має діяльність Міжнародної реабілітаційної клініки Козявкіна, відомої далеко за межами України унікальною системою реабілітації та допомогою тисячам пацієнтів. Сьогодні ми з пошаною згадуємо професора Володимира Козявкіна — лікаря, академіка, науковця, новатора, який своєю працею показав, як багато може зробити медицина, коли наука поєднується з наполегливістю, відповідальністю та глибокою повагою до людини.
Реабілітація допомагає долати фізичні обмеження, повертати втрачені функції, робити перші кроки. Але людина — це не лише тіло. Християнська традиція говорить про неї як про єдність тіла, душі й духу. Зі світлої пам’яті академіком Володимиром Козявкіном кілька років тому ми розмовляли про потребу створення у цій клініці духовного простору, де міг би бути присутнім священнослужитель, який би допомагав пацієнтам лікувати не лише тіло, а й душу і дух. Медперсонал з його допомогою тут міг би відновлювати свої духовні сили і шукати поради в Бога, коли не знаходить людських відповідей на медичні виклики. Тоді через різні виклики професору Володимиру не вдалося реалізувати цей задум, але мені приємно, що продовжувачі його справи, зокрема п. Яніна, п. Наталія та п. Ольга, облаштували тут каплицю, яку ми вчора урочисто освятили. Сподіваюсь, що спільними зусиллями нам вдасться втілити й наступні етапи задуманого.
Біблія вчить нас, що людина створена «на образ і подобу Божу» (Бут. 1, 26–27). Тому гідність людини не залежить ні від її фізичних можливостей, чи від діагнозу, ні від здатності бути самостійною. Життя є даром, але водночас і покликанням; коли лікар допомагає подолати біль чи навчитися нового способу взаємодії зі світом, він допомагає людині повніше реалізувати цей Божий дар. У цьому медицина і християнська етика зустрічаються: в шануванні людської особи та служінні життю.
Євангеліє показує Христа як Того, хто бачить страждання і не проходить повз. Він торкається хворих, підводить тих, хто не міг ходити, повертає зір незрячим та лікує різні недуги. Але в кожній із цих історій Він бачить не просто хворобу, а людину. Це важливий урок і для сучасної медицини: за діагнозом — стоїть особистість, за медичною картою — чиєсь життя, за фізичним обмеженням — людина зі своєю гідністю, мріями, родиною та майбутнім.
Особливо це стосується педіатрії та дитячої реабілітації. Дитина часто ще не може сама сформулювати свій біль, страхи чи потреби, тому поряд із компетентністю тут потрібні уважність, терпеливість і людяність. До того ж лікар лікує не лише дитину: він допомагає батькам не втратити надію. Хвороба дитини стає випробуванням для всієї родини, і лікар, медична сестра, реабілітолог стають для батьків не просто фахівцями, а людьми, які своїм ставленням допомагають пройти цей шлях. Тут особливо промовисті слова апостола Павла: «Носіть тягарі один одного, і так виконаєте закон Христа» (Гал. 6, 2). Можливо, це і є одним із найглибших християнських вимірів медицини — допомогти людині нести те, що вона сама понести не може.
Водночас християнство не дає простих відповідей про страждання, особливо невинної дитини. Це залишається однією з найскладніших таємниць людського життя, і я не хочу тут пропонувати легких чи складних богословських пояснень. Вважаю за необхідне лише нагадати: Христос Сам входить у людський біль. Він плаче біля гробу Лазаря, переживає страх і смертельну тугу в Гетсиманському саду, приймає на Себе хрест. Тому християнська відповідь на страждання — це не байдужість і не примирення зі злом, а присутність, співчуття, боротьба за життя і надія.
У християнській традиції Христа називають Небесним Лікарем душ і тіл. Цей образ близький медицині, бо нагадує, що справжнє зцілення стосується всієї людини. Церква здавна шанувала лікарське служіння. Ми знаємо про лікаря євангелиста Луку святих безсрібників Косму і Дам'яна, великомученика Пантелеймона, преподобного Агапіта Печерського й інших, хто поєднував знання медицини з милосердям і жертовністю. Їхній приклад показує, що професійна компетентність і християнська духовність не суперечать, а доповнюють одна одну.
Нехай приклад професора Козявкіна нагадує нам, що великі зміни в медицині починаються з віри в людину яка сотворена Богом, наполегливості, наукового пошуку і готовності служити. Нехай ця конференція стане не лише нагодою вшанувати його пам'ять, а й простором для нових ідей, професійного діалогу та міжнародної співпраці. Бажаю всім вам щирої й плідної співпраці, яка долає кордони, перетворює зустрічі на міцні партнерства і втілюється в найцінніше — врятовані та змінені на краще життя тисяч маленьких пацієнтів. Тож дозвольте підсумувати це своє привітання короткою молитвою.
Всемилостивий Господи, Джерело життя і мудрості!
Благослови наших лікарів, медичних працівників, науковців і реабілітологів у їхньому нелегкому та жертовному служінні.
Дай їм мудрості, коли вони ухвалюють складні рішення, терпеливости, коли шлях до одужання довгий, сили, коли приходить втома, і людяності, щоб за кожним діагнозом вони завжди бачили живу людину.
Через їхні руки даруй зцілення хворим, поверни силу пораненим, зміцни немічних, підтримай тих, хто втрачає надію.
Утіш тих, хто плаче, і дай усім нам сили не переставати боротися за життя.
Простягни Свою Всемогутню Десницю над нашої стражденною Україною, захисти її дітей і даруй нашому народові справедливий та тривалий мир. Амінь.
Слава Ісусу Христу!Слава Україні!
+ Ярослав
09 жовтня 2026 року Божого,м. Трускавець
Детальніше...
05 жовтня 2026
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогоднішнє євангельське читання подає нам розповідь євангелиста Луки про покликання Ісусом Христом перших учнів: Петра, Якова та Івана – синів Заведеєвих (пор. Лк 5, 1-11). Подія відбувається на березі Генезаретського озера або як ще його називали – Галилейського моря. Тут ми зустрічаємо людей, які приходять до Ісуса, та рибалок, які, закінчивши свою працю, полоскали сіті. Ми довідуємося, що рибалки цілу ніч трудилися, однак нічого не впіймали. Неважко здогадатися, який у них був тоді настрій. Напевне, вони не хотіли в той момент бути у центрі уваги і не сподівалися, що серед усіх людей Господь звернеться саме до них. Ісус Христос звертає свій погляд на Симона Петра саме тоді, коли той пережив невдачу і розчарування, та розпочинає з ним діалог. Людська психіка влаштована так, що коли ми переживаємо якусь невдачу чи неуспіх, то бажаємо, щоб про це ніхто не знав, але в таких моментах Бог готовий підтримати нас, розрадити, покликати до чогось більшого.
Симон вже трішки знав Ісуса, він чув Його науку в синагозі в Капернаумі, бачив, як Ісус вигнав там нечистого духа (пор. Лк.4,33-36). Після того Ісус був в домі Симона і оздоровив його тещу, а народ, який бачив ці чуда, приносив до дому Симона недужих, й Ісус оздоровляв їх (пор. Лк.4,38-41). Вже тоді Петро побачив, що це не просто наставник, учитель, а Божий Помазаник – Месія. Можливо, це стало причиною того, що він, незважаючи на втому від праці, уважно слухає благовість Господа. У певному моменті Ісусу входить у човен Петра і просить його відплисти від берега, щоб проповідувати. Так човен Петра перетворюється на амвон, з якого Христос проповідує слово Євангелія (пор. Лк. 5, 3). Ісус покликає учнів не на березі, а у човні, який стає місцем досвіду спасіння (пор. Лк. 8,22-25). Човен часто виступає амвоном для Ісуса в його повчальній діяльності (пор. Мр. 4,1; М.т 13,1). Описуючи покликання учнів саме у човні, посеред озера, євангелист Лука бажає оживити всі ці образи і вказати на зв'язок покликання з ризиком, якого можна уникнути з Божою допомогою та необхідністю перебувати в навчанні, віднайшовши душевний спокій. Закликаючи людину до особливої форми служіння, Бог входить в її стан і заохочує відважитися, довіритись Його слову.
У Священному Писанні бачимо, як серед грона Христових учнів чітко виділяється роль апостола Петра. Саме його човен Учитель вибирає як амвон для навчання народу, що залишається на березі. Цей човен пливе по широкому морі цього світу так, що, коли світ погибає, він зберігає неушкодженими всіх, хто на ньому. Образ цього спасіння бачимо вже в Старому Завіті – ковчег Ноя за потопу зберіг тих, хто повірив Богові, Який промовляв через Ноя. Так і Петрова Церква збереже неушкодженими всіх, хто довіряє її Керманичу – Господу. І як після потопу голуб приніс до Ноєвого ковчега знак миру (пор. Бут. 7,5 – 8,19), так і після суду – другого приходу нашого Господа, Христос принесе Петровій Церкві радість вічного миру і блаженства.
Саме до апостола Петра Ісус звертає свої два заклики: «відплисти від берега» (дослівно: «віддалитись від землі» - пор. Лк. 5,3) і «відплисти на глибоку воду – поступити во глибінь» (пор. Лк. 5,4). Обидва заклики можуть бути витлумачені на двох рівнях – як в їх прямому розумінні певної фізичної активності, так і на духовному рівні – поступове віддалення від земного, ризик і усамітнення з Богом. Петро, не вагаючись, виконує цей «фізичний аспект» Ісусових вказівок, своєю готовністю забезпечуючи собі й майбутню реалізацію духовного виміру цього заклику у Божому провидінні.
У певний момент Господь каже Симону Петру закинути сіті. Той спочатку вагається, кажучи, що вже робив це і нічого не впіймав. Проте, коли все ж таки після слів Христових „поступити во глибінь” (Лк.5, 4), він закинув їх, та вловив дуже багато риби, так, що їх човен її не вміщав і потрібною стала допомога інших.
Для Симона Петра розпочати ловитву у невідповідний для цього час було великим викликом. Всі його знають як рибалку, він знавець своєї справи, йому відомо, коли можна впіймати рибу, а коли – ні. Тому всі з подивом споглядали на цей діалог, а Ісус нічого не обіцяв, тільки запрошував. Сіті були вже почищені, нема ніякого сенсу закидати їх знову. Однак Петро переступає через себе, свій досвід, професіоналізм, можна сказати впокорюється: «Наставнику, всю ніч ми трудились й нічого не піймали, але на твоє слово закину сіті» (Лк.5,5). І Бог робить чудо, показує могутність і силу свого Слова. Так буває і в нашому житті: ми все прораховуємо, плануємо, знаємо, як чинити правильно, але часто результат наших старань є мізерним. Досить часто ми безуспішно над чимось трудимось, нам нічого не вдається, ми стривожені, неспокійні. У такі моменти варто замислитись, чи наше заняття благословенне Богом. І навпаки, коли починаємо свою працю згідно Божого слова і поклику, то, незважаючи на зовнішні негаразди, несприятливі обставини, її результат перевищить наші найбільші очікування. Тільки з Богом можемо мати повноту життя. Він єдиний може надати сенсу тим щоденним справам, над якими трудимося. Поки людина думає, що вона є паном природи і господарем свого життя, Господь не вмішується в людське життя, не допомагає і не благословляє. Коли людина зрозуміє свою слабкість і відчує потребу допомоги Божої – тоді Господь посилає її свою милість.
Учні за наказом Христа закинули сіті і зловили багато рибин, так що аж рвалися сіті і були заповнені два човни. Крім цього випадку, Євангеліє розповідає нам про ловитву після Христового воскресіння; євангелист Іван розповідає, що тоді було зловлено чітку кількість – 153 рибини (пор. Ів. 21,3-11). Роздумуючи над цими євангельськими подіями, святий Августин робить висновок, що у цих двох риболовлях зображена Церква Христова: у першому – теперішня Церква, а у другому – Церква після воскресіння мертвих – Прославлена. Зараз вона приймає багатьох – і добрих, і злих; після ж воскресіння мертвих вона міститиме тільки добрих, в точно визначеній кількості.
Коли Петро побачив це чудо, то багато усвідомив. Він припав перед Ісусом і визнав, що є немічною, слабкою людиною, але завдяки Христу сподобився такого дару. У цьому моменті він щиро відкривається перед Богом: «Іди від мене, Господи, бо я грішна людина» (Лк.5,8). Христос, бачачи це, відразу кличе його до чогось більшого: «Не бійся! Віднині людей будеш ловити» (Лк.5,10). Петро ще не знав, що це означає, але повірив і пішов за Господом, а Той приготував йому величну місію – бути Скалою, на якій Він збудує свою Церкву і пекельні врата її не подолають. І Симон Петро пішов за Христом, був найпершим і найбільшим його учнем, був Главою собору апостолів, але не тому, що Христос наловив йому багато риби. Він пішов за Господом, бо разом з ним заплив на глибину після слухання Слова Божого і прийняв Живе Боже Слово до своєї душі.
Дорогі брати і сестри! Кожна громада, яка пережила оновлення храму, має свою «ніч праці»: роки збирання коштів, різні труднощі, клопоти, втому, а часом і сумнів, чи вдасться довести справу до завершення, особливо в час війни. Сьогодні наша громада, подібно до Петра, віддає свій човен Христові. Саме в цьому контексті особливо промовисто звучать слова апостола Павла: «Хто щедро сіє, той щедро й жатиме… бо Бог любить того, хто з радістю дає» (2 Кор. 9, 6-11). Ці слова можуть стати природною основою для подяки всім, хто жертвував, працював і підтримував відновлення святині…
Петровий човен був невеликим внеском, але Христос наповнив його набагато більше, ніж міг очікувати сам рибалка. Улов виявився таким великим, що Петро змушений був покликати на допомогу рибалок з іншого човна. Так само і цей храм оновлювала не одна людина: за ним стоїть праця всієї громади. Проте історія Петра не завершується тим, що Христос увійшов у його човен. Після науки звучить заклик: «Відчаль на глибінь». Так і освячення оновленого храму не є завершенням шляху. Після праці рук Господь кличе до праці серця і до нового етапу життя громади.
Петро після чудесного улову не залишився милуватися тим, що Господь зробив для нього. Він і його друзі «залишили все і пішли за Ним». Тобто вирішальним став не сам улов, а те, до чого цей досвід їх привів – іти за Господом.
Так і парафіяльна спільнота не повинна зупинятися на тому, що храм став красивішим і впорядкованими. Освячена святиня покликана стати місцем, звідки починається оновлене християнське життя. Христос говорить Петрові: «Віднині людей будеш ловити». У цьому можна побачити місію і для сучасної парафії: збирати дітей і молодь, повертати тих, хто відійшов від церковного життя, приймати тих, кого війна привела з інших місць, і допомагати кожній людині зустріти тут Христа.
Тож довіряймо Богові наше життя, нехай сьогоднішнє Боже слово – Добра новина, буде потіхою і розрадою для всіх нас. А ми продовжуємо молитися до нашого Спасителя, за наше воїнство, за справедливий мир. І віримо, що той, хто довіряє Божому провидінню, хто намагається жити в Божій любові і захищає у ній свій народ і свою Батьківщину є непереможний. Ми молимося сьогодні за справедливий мир в Україні, за наших захисників, волонтерів, за людей доброї волі які солідарні з нами в протистоянні агресору, щоб Божа любов усіх нас кріпила, щоб наша довіра та надія до Бога не маліла. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами! Амінь!
+ Ярослав
04 жовтня 2026 року Божого,с. Ластівка
Детальніше...
28 вересня 2026
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогоднішнє Євангеліє розповідає нам про зустріч Ісуса Христа з жінкою-ханаанейкою, яка прийшла до Нього зі своїм великим болем і проханням про зцілення (Мт. 15, 21-28). Христос іде в околиці Тиру та Сидону – за межі землі Ізраїлю, на територію, де жили погани. Євангелист показує цю подію не випадково. Спаситель виходить назустріч людині, яка не належить до вибраного народу, але звертається до Нього з довірою.
Тир і Сидон були великими фінікійськими містами на узбережжі Середземного моря. У біблійній історії вони пов’язані з язичницьким світом і народами, які мали непрості відносини з Ізраїлем. Сидон був батьківщиною Єзавелі (пор. 1 Цар. 16, 31), а її історія стала пересторогою щодо ідолопоклонства та відступлення від Бога. Тому сам факт, що Ісус іде в ці околиці, має глибокий зміст. Він виходить за межі звичного для юдеїв середовища і вже цим показує, що Божий задум спасіння охоплює не лише Ізраїль. Пізніше ця істина буде виражена Воскреслим Христом апостолам: «Ідіть, отже, і зробіть учнями всі народи: христячи їх в ім’я Отця і Сина і Святого Духа» (Мт. 28, 19).
У цій події бачимо своєрідний рух назустріч. Христос виходить із території Ізраїлю, а жінка залишає свою землю і йде до Нього (пор. Мт. 15, 21-22). Євангелист ніби показує нам образ людської дороги до Бога. Господь першим виходить назустріч людині, але й людина покликана зробити свій крок – залишити те, що віддаляє її від Нього, і відкрити серце для Божої присутності. Христос приходить до людини не лише тоді, коли вона вже все зрозуміла і виправила. Він зустрічає її саме в дорозі. Ханаанейка звертається до Ісуса: «Змилуйся надо мною, Господи, Сину Давида» (Мт. 15, 22). Вона називає Його Господом і Сином Давида, визнаючи в Ньому Того, від кого очікує допомоги. Для неї Христос уже не просто людина, про яку вона чула. Вона приходить до Нього як до Господа, тому її слова звучать як молитва: «Господи, допоможи мені».
Причиною її приходу був біль за доньку: «Біс мучить мою дочку страшенно» (Мт. 15, 22). Вона приходить до Ісуса не заради себе, а заради своєї дитини. Материнська любов не дозволяє їй залишитися бездіяльною. Уже в цьому бачимо важливий урок: справжня любов відкриває серце до іншого і спонукає не залишатися байдужими до чужого болю.
Але далі в Євангелії ми чуємо, що Ісус мовчить: «Він же не озвався до неї і словом» (Мт. 15, 23). Це мовчання може здатися дивним, особливо тому, що перед нами людина, яка просить про допомогу в тяжкій ситуації. Однак Христос не є байдужим до її страждання. Ця зустріч стає випробуванням, у якому відкривається глибина її довіри і водночас змінюється ставлення учнів до людини, яку вони вважали чужою. У житті також бувають моменти, коли ми молимося, але не бачимо швидкої відповіді. Тоді особливо важливо не ототожнювати мовчання Бога з Його відсутністю. «Звірся на Господа всім твоїм серцем, не покладайся на власний розум» (Прип. 3, 5).
Учні реагують на жінку інакше: «Відпусти її, бо вона кричить за нами» (Мт. 15, 23). Вони хочуть, щоб ця ситуація просто закінчилася. Але Христос через неї вчить самих учнів бачити ширше. Те, що почалося як зустріч із чужинкою, стає для них уроком про Божу милість, відкриту для всіх народів. Бог не дозволяє людині замкнутися лише у власному колі. Євангеліє постійно розширює наше серце і вчить бачити в іншому не чужого, а людину, створену Богом.
Потім Господь звертається до жінки, починає з нею розмову. Вона Його благає про зцілення доньки. А Христос каже: «Не личить брати хліб у дітей і кидати щенятам» (Мт. 15, 26). Так Христос торкається ментальних кордонів, які вже були у свідомості ізраїльтян, у тогочасному протиставленні між Ізраїлем і язичницькими народами. Ісус говорить про першість Ізраїлю в історії спасіння, але жінка не відходить. Вона відповідає: «Так, Господи! Але й щенята їдять кришки, що падають зо столу в панів їхніх» (Мт. 15, 27). Вона приймає своє становище, але не відмовляється від надії. Саме після цього Христос говорить: «О жінко, велика твоя віра! Хай тобі буде, як бажаєш» (Мт. 15, 28), і її дочка тієї ж миті одужує.
Христос ставить цю жінку в приклад не через її походження, становище чи зовнішні заслуги, а через її цілковите уповання на Нього. У цій події вже видно те, що згодом стане очевидним для всієї Церкви: спасіння у Христі відкривається всім народам. Ізраїль має особливе місце в історії спасіння, бо саме з нього походить Месія, але в Христі Божий заклик виходить далеко за межі одного народу. Апостол Павло пізніше скаже: «Нема юдея ані грека… бо всі ви одно у Христі Ісусі» (Гал. 3, 28). Ханаанейка стає одним із ранніх образів цієї універсальності Євангелія. Христос приходить до людини і запрошує її увійти у спільноту Божого народу.
Дорогі юнаки та дівчата, сьогодні ми зібрались у цьому храмі щоб святкувати день юних сердець, наша Церква постановила відзначати День підлітка щороку 17 вересня в день пам’яті святих мучениць Віри, Надії, Любові та їхньої матері Софії. Час юності та молодості – це час пошуку Істини, пошуку свого місця в житті, час набуття власного досвіду. Ви є серед нас, у цьому храмі, і цей день є доброю нагодою сказати вам згідно сьогоднішнього Євангелія: Христос говорить і до вас. Можливо, ви ще не маєте відповідей на всі запитання про життя, майбутнє, професію, стосунки чи покликання. Це природно. Але вже сьогодні ви можете почати відповідати на найважливіше питання: ким для мене є Ісус Христос? Чи Він лише частина родинної традиції, чи Господь, до Якого я можу прийти зі своїм страхом, сумнівом, радістю і болем? Віра батьків може стати для вас доброю основою, але з часом кожен повинен особисто пізнати Бога. У якийсь момент кожна молода людина має сама сказати: «Господи, я хочу Тебе пізнати».
Юна молодість – це час, коли хлопці і дівчати особливо гостро шукають відповідь на питання: «Хто я?» На це питання впливають родина, друзі, школа, культура, соціальні мережі, музика, реклама і безліч думок довкола. Молода людина може почати оцінювати себе чужими очима: наскільки добре виглядає, чи достатньо успішна, скільки має підписників, чи приймають її інші. Але ці критерії постійно змінюються і не дають остаточної відповіді. Християнська відповідь починається зі Святого Письма: «І сотворив Бог людину на Свій образ; на Божий образ сотворив її» (Бут. 1, 27). Це означає, що ваша гідність має основу в самому Богові. Ви не стаєте цінним тому, що вас хтось похвалив. Ви вже маєте гідність, бо створені Богом.
Тому дуже важливо, щоб ви не будували свою особистість лише на чужому схваленні. Соціальні мережі можуть давати відчуття, що всі навколо красиві, успішні, щасливі, мають друзів, подорожують і вже знають, чого хочуть від життя. А ви дивитеся на це і думаєте, що відстаєте у цьому світі. Але соціальна мережа показує лише частину чужого життя. Порівнюючи себе з картинкою, людина легко починає знецінювати себе. Христос дивиться глибше. Він бачить ваше серце, ваші дари, рани, прагнення і навіть те, що ми самі ще не розуміємо.
Не менш важливим є питання свободи. Молодь часто хоче бути вільною, і це природне прагнення. Але зловживання свободою може легко перетворитись на залежність, коли стає важко керувати власними бажаннями. Це може стосуватися телефону, ігор, соціальних мереж, бездумного споживання інформації, тощо. Можна сказати: «Я сам вирішую», але водночас не мати сили зупинитися. Христос же говорить: «Кожен, хто чинить гріх – гріха невольник! » (Йо. 8, 34). А далі обіцяє: «Тож коли Син вас визволить, то справді станете вільні» (Йо. 8, 36). Християнська зрілість полягає і в тому, щоб учитися керувати собою, своїми бажаннями, словами, емоціями та часом.
Саме тому молодій людині потрібно берегти свій час. Час, який Господь дає вам зараз, не можна повернути. Можна сказати: «Помолюся завтра. Прочитаю Святе Письмо пізніше. Прийду до храму, коли матиму більше часу. Розберуся з вірою, коли стану дорослим». Але життя складається з тих самих «завтра», які одного дня стають минулим. Апостол Павло закликає: «Тож, уважайте пильно, як маєте поводитися, – не як немудрі, а як мудрі, використовуючи час, бо дні лихі» (Еф. 5, 15-16). Тому варто подивитися на свій звичайний день і чесно запитати: на що йдуть мої години? Скільки часу забирає телефон? Скільки – навчання, спорт, друзі, відпочинок? А скільки я залишаю для Бога, родини, живого спілкування, читання? Не все, що займає наш час, є поганим. Проблема виникає тоді, коли другорядне поступово витісняє головне.
Те, чому ми щодня віддаємо свій час, поступово формує нас. Тому молитву потрібно вчитися вписувати у звичайний ритм життя. Ханаанейка сказала лише: «Господи, допоможи мені!» (Мт. 15, 25), але в цих словах було все її серце. Так може початися і наша особиста молитва. Не лише тоді, коли щось потрібно отримати, але й для подяки, покаяння, мовчання і перебування з Богом.
Юність та молодість – це також час дружби, пошук глибоких взаємин довіри, формування характеру і важливих рішень. У цей період особливо сильним є бажання бути прийнятим. Через це людина іноді робить те, чого сама не хоче, лише щоб не залишитися осторонь. Хтось приєднується до насмішки над слабшим, хтось поширює чуже фото чи листування, хтось мовчить, коли друга принижують, а хтось погоджується на речі, які суперечать його совісті. Але справжня дружба не вимагає зради власних переконань. Апостол Павло попереджає: «Лихі розмови псують добрі звичаї» (1 Кор. 15, 33). Вибір друзів має значення, тому що середовище, у якому ми живемо, поступово впливає на наші думки і вчинки. Водночас важливо самому бути доброю людиною для інших – не зраджувати довіри, не використовувати слабкість іншого для приниження, тощо.
Дорогі юнаки та дівчата, не бійтеся приносити Христові свої справжні проблеми. Можете говорити Йому про страх перед майбутнім, про конфлікти, самотність, розчарування, навчання, невпевненість у собі, помилки, гріхи чи залежності. Перед Богом не потрібно вдавати, що все добре. Ханаанейка прийшла до Христа зі своїм болем і не приховала його. Так само і ви можете говорити Господеві правду про себе. Але водночас не залишайтеся самі зі своїми труднощами. Молодість – це також час, коли Господь поступово відкриває людині її покликання. Перед вами багато можливостей, і тому іноді важко зрозуміти, яку дорогу обрати. Але ваше життя не випадкове. Бог створив кожного з нас на Свій образ і подобу (пор. Бут. 1, 26-27) і наділив дарами, які можуть послужити іншим.
Дорогі у Христі! Сьогоднішнє Євангеліє починається з жінки, яка виходить назустріч Христові зі своїм болем, а завершується зціленням і похвалою Господа: «Велика твоя віра». У цьому образі є дорога, яку Господь пропонує і нам. Він кличе кожного вийти зі свого замкненого світу і довірити Йому власне життя. Особливо це стосується вас, дорога наша молоде. Пам’ятайте, що ви створені Богом, на Його образ і подобу (пор. Бут. 1, 26–27). Вашу гідність не визначають популярність, зовнішність, оцінки, матеріальні статки чи думка інших людей. Не відкладайте Бога на майбутнє, бо зустріч із Ним відбувається сьогодні.
І сьогодні, дивлячись на приклад ханаанейки, молімося за нашу молодь, за їхню віру, гідність, безпеку, покликання та вибір майбутнього. Молімося за Україну, за наших захисників, поранених, полонених, за родини, які переживають втрати, і за справедливий мир. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога Отця, і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами! Амінь!
+ Ярослав
27 вересня 2026 року Божого,м. Борислав
Детальніше...
21 вересня 2026
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогодні, у Неділю після Воздвиження Чесного і Животворящого Хреста Господнього, перед нашими очима у храмі на тетраподі є виставлений хрест, як животворяще древо, на якому Син Божий віддав себе за життя світу. Те, що колись було знаком найганебнішої смерті, страху та людської жорстокості, через Ісуса Христа стало знаменом спасіння, любові та перемоги над смертю. Тому Церква в ці дні немовби затримує наш погляд на Хресті, щоб ми не проминули головного таїнства християнської віри. Апостол Павло говорить: «Ми проповідуємо Христа розп’ятого» (пор. 1 Кор. 1, 23), бо саме на Хресті відкривається міра Божої любові до людини. І сьогодні через Євангеліє від Марка до нас лунає заклик Божественного Учителя: «Коли хтось хоче йти за мною, хай зречеться себе самого, візьме на себе хрест свій і йде слідом за мною» (Мр. 8, 34). Ці слова є серцевиною християнського життя, через які Господь показує нам дорогу учнівства: свобідно прийняти Божу волю, прийняти свій хрест і щодня вчитися жити за Його прикладом.
Звернімо увагу на перші слова Спасителя у сьогоднішній євангельській благовісті: «Коли хтось хоче…». У них відкривається велика таємниця людської свободи. Бог нікого не примушує любити Його і не поневолює своєю силою. Він кличе, стукає у двері нашого серця, проте залишає за нами свободу відповіді. Саме тому в Об’явленні читаємо: «От, стою при дверях і стукаю: як хто почує голос мій і відчинить двері, увійду до нього і вечерятиму з ним і він зо мною» (Од. 3, 20). Ми можемо сказати «так» або залишитися осторонь. Тому християнське життя не зводиться до звички, чи зовнішньої приналежності до Церкви. Воно починається там, де ми свобідно відкриваємо своє серце Христові. І цей перший крок починається зі слів: «Хай зречеться себе самого».
Що означає зректися себе в світі, який щодня говорить нам зовсім протилежне? Нас заохочують ставити власне «я» в центр життя, будь-якою ціною відстоювати свої бажання, комфорт, престиж та особисту вигоду. Людина легко може непомітно для себе зробити власне бажання найвищим критерієм добра і правди. Проте Євангеліє відкриває іншу дорогу. Зректися себе не означає зненавидіти себе, зневажити свою особистість, відмовитися від дарів, якими Бог нас наділив, чи дозволити комусь принижувати нашу гідність. Навпаки, це означає визволитися від панування егоїзму і поставити Бога в центр свого життя.
Сам Христос у ніч перед своїми страстями молився: «Отче, коли ти хочеш, віддали від мене цю чашу, тільки хай не моя, а твоя буде воля!» (Лк. 22, 42). Ось що означає зречення себе: не втратити себе, а довіритися Богові. Це здатність подивитися на ближнього не як на засіб для досягнення власних цілей, а як на брата чи сестру, створених за Божим образом. Це готовність віддати час, сили, увагу, пробачити образу, поступитися там, де це служить любові. Зрікаючись егоїзму, ми стаємо по-справжньому свобідні, бо перестаємо бути рабом власних пристрастей і вчимося любити так, як любить Христос.
Далі Спаситель закликає «взяти на себе свій хрест» (Мр. 8, 34). Дуже часто ми сприймаємо ці слова з острахом, ніби Господь спеціально посилає людині страждання, щоб перевірити, наскільки міцною є її віра. Однак Бог не є джерелом зла у світі і не насолоджується людським болем. Священне Писання говорить нам, що « …через одного чоловіка ввійшов у світ гріх, і з гріхом смерть» (Рим. 5, 12). Ми живемо у світі, де існують хвороби, несправедливість, насильство і смерть. Христос прийшов не поглибити наш біль, а ввійти в нього, взяти його на себе і перемогти смерть своїм Воскресінням. Тому, коли Господь каже «взяти свій хрест», Він не закликає нас шукати штучних страждань чи самостійно створювати собі труднощі. Наш хрест – це та реальність життя, у якій ми опинилися і яку маємо прожити з вірою, любов’ю та довірою до Бога. Частину обставин ми можемо змінити, і тоді маємо відповідально діяти; інші речі не можемо усунути власними силами, і тоді вчимося проходити їх разом із Христом.
Для когось хрестом є виснажлива щоденна праця заради забезпечення родини, відповідальність за дітей, турбота про батьків або самотність, яку ніхто не бачить. Для іншого це тривала хвороба, яка відбирає фізичні сили, змушує змінити звичний спосіб життя і щодня вчитися терпеливості. Але навіть тут християнська віра не каже людині пасивно миритися зі стражданням: ми молимося, шукаємо лікування, приймаємо допомогу, підтримуємо одне одного і робимо все можливе, щоб зло не перемагало.
Сьогодні для всього нашого народу важким хрестом є страшна війна. Це хрест матерів, які здригаються від кожного телефонного дзвінка; хрест дружин, які чекають своїх чоловіків; хрест дітей, які ростуть серед тривог і втрат; непомірний хрест наших воїнів, які щодня ризикують життям, захищаючи інших. Це хрест тих, хто втратив рідних, домівку, здоров’я, спокій, мирне життя.
Коли ми беремо свій хрест, ми не залишаємося з ним наодинці. Син Божий воплотився і став людиною, щоб увійти в нашу історію, взяти на Себе наш людський тягар і пройти через смерть до життя (пор. Мт. 8, 17). На Голготі Христос проходить через біль, самотність, зраду, приниження і смерть. Тому наш хрест, яким би важким він не був, можемо нести у сопричасті з хрестом нашого Господа. Апостол Петро говорить про Христа: «він сам у своїм тілі виніс наші гріхи на дерево, щоб ми, вмерши для гріхів, жили для справедливости» (1 Пт. 2, 24). Коли людина проходить через випробування і не відвертається від Бога, її страждання може стати місцем глибшої зустрічі з Ним, очищення серця, жертовної любові та надії. Коли ми плачемо, Христос не залишається байдужим до наших сліз. Над могилою Лазаря Він Сам «заплакав» (пор. Йо. 11, 35). Коли ми падаємо від безсилля, Господь піднімає нас своєю благодаттю і нагадує, що останнє слово належить не смерті, а Воскресінню.
Третій вимір цього євангельського заклику – «йти слідом за Ним». Іти за Христом означає поступово уподібнювати своє життя до Божого життя. Апостол Павло каже: «Будьте моїми послідовниками, як і я – Христа» (1 Кор. 11, 1). Християнин іде за Христом не лише в храмі, під час молитви чи богослужіння, але і в родині, на роботі, у суспільстві, у ставленні до тих, хто його кривдить або не погоджується з ним. Наслідувати Христа – означає жити логікою любові та служіння. Спаситель сам говорить: «Син Чоловічий прийшов не для того, щоб йому служили, але – послужити й дати життя своє на викуп за багатьох» (Мт. 20, 28). Тому йти за Ним означає щодня вчитися прощати, коли хочеться відповісти образою; допомагати, коли легше пройти повз; говорити правду, коли зручніше промовчати; підтримати слабшого в потребі. У цьому виявляється християнська зрілість. Через дію Божої благодаті людина поступово стає подібною до Христа, а за словами апостола Петра, ми покликані «стати учасниками Божої природи» (2 Пт. 1, 4). Це і є глибокий зміст духовного життя: щоб Христос дедалі більше жив у нас, а наше життя ставало відображенням Його любові.
Далі в Євангелії ми чуємо: «Бо яка користь людині здобути світ увесь, а занапастити свою душу?» (Мр. 8, 36). Господь ставить перед нами питання про справжній порядок цінностей. Ми живемо серед постійного прагнення до успіху, статусу, достатку та впливу. Самі по собі праця, професійне зростання, матеріальна забезпеченість чи суспільне визнання не є злом. Навпаки, ми покликані відповідально розпоряджатися дарами, які отримали від Бога. Але жодне земне досягнення не може стати заміною Бога і не може дати людині остаточної безпеки. Можна накопичити великі статки, досягти високого становища, отримати визнання інших людей, але водночас втратити вміння дякувати, любити, співчувати й молитися. Христос питає нас про душу, бо саме вона визначає напрямок нашого життя і нашу відкритість до Творця.
Через свою хресну жертву і славне Воскресіння Господь творить нове людство, відкриваючи шлях до нового життя. Кожен із нас у Таїнстві Хрещення входить у Христову смерть і Воскресіння, щоб жити для Бога. Апостол Павло навчає: «Коли ми з ним померли, то разом з ним будемо й жити» (2 Тим. 2, 11). Тому християнське життя – це постійне оновлення людини Божою благодаттю. Апостол закликає нас «одягнутись у нову людину, створену на подобу Божу, у справедливості й у святості правди» (Еф. 4, 24). У цій дорозі немає миттєвої досконалості. Ми падаємо і встаємо, помиляємося і каємося, втомлюємося і знову отримуємо сили. Навіть коли хрест здається занадто важким, Господь не відходить від людини. Він бачить її слабкість, знає її боротьбу і кличе повернутися до Нього. Особливо ми переживаємо цю Божу близькість у Таїнстві Покаяння, де Господь відкриває нам дорогу до свого милосердя. Наша надія полягає в тому, що Божа благодать сильніша за нашу слабкість.
Дорогі у Христі, сьогодні для вашої парафії є ще одна особлива подія. Ми зібралися тут, щоб освятити дзвіницю, нові церковні дзвони та парафіяльний дім. Від давніх часів дзвони були важливою частиною літургійного життя християнської громади. Їхній голос скликає народ Божий на молитву і нагадує, що Церква має своє життя, яке виходить поза межі щоденної метушні. Як Христос у Євангелії кличе нас «узяти свій хрест» і «йти за Ним», так і ці дзвони будуть кликати вас залишати земні турботи й піднімати серце до Бога. Коли ці дзвони лунатимуть біля вашого храму, нехай вони спонукають вас пригадати Того, хто кличе. Дзвін кликатиме вас до храму на Святу Літургію, де Церква слухає Боже слово, приносить Безкровну Жертву і приймає Христа у Пресвятій Євхаристії. Він нагадуватиме про молитву в радості й у скорботі, про необхідність примирення з Богом і ближнім, про те, що людське життя має свою мету і свій вічний вимір. Нехай він лунає у дні хрестин і вінчань, у святкові дні та в моменти скорботи, коли спільнота молитиметься за своїх померлих і з надією на воскресіння проводжатиме їх у вічність.
Нехай же цей дзвін стане для вашого села знаком єдності, молитви і миру. Просімо у Господа, щоб кожен його звук нагадував вам про Божу присутність і спонукав звертати серце до Нього. Молімося, щоб ваша спільнота залишалася місцем, де вчаться прощати, підтримувати одне одного, берегти сім’ю, виховувати дітей у вірі та разом проходити випробування. Сьогодні ми молимося також за наших воїнів, за поранених і полонених, за тих, хто втратив рідних і домівку, за всіх, хто сьогодні живе серед небезпеки й тривоги. І просимо Господа, щоб церковні дзвони по всій нашій землі могли сповістити про справедливий мир, припинення кровопролиття та про великий день нашої перемоги. Нехай їхній голос кличе нас до Христа, бо тільки в Ньому наша надія має свою непохитну основу. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога й Отця, і причастя Святого Духа нехай завжди перебуває з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
20 вересня 2026 року Божого,с. Золотковичі
Детальніше...
Слава Ісусу Христу.Дорогі у Христі брати і сестри.
Сьогоднішня неділя дарує нам особливу радість. З одного боку, ми молитовно готуємося до великого свята Воздвиження Чесного і Животворящого Хреста, споглядаючи велич Пасхального Таїнства – Господній Хрест, через який прийшло спасіння. Водночас для вашої парафіяльної спільноти сьогоднішній день є по-справжньому історичним, адже сьогодні ми зібралися, щоб освятити новозбудований храм, цього богослужбового комплексу.
Ці дві події природно поєднуються між собою. Адже там, де споруджується місце молитви, де люди збираються на богослужіння і приходять до Бога, там особливе місце займає Хрест Христовий – знак нашої віри, спасіння і Божої присутності серед Його народу. Відтепер цей храм покликаний стати для вас місцем живої зустрічі з Господом, молитви та єдності. Тут хрест Христовий буде нагадувати кожному, що шлях до Бога проходить через довіру і відкритість серця до Його любові.
Саме про таку зустріч людини з Богом розповідає нам сьогоднішнє Євангеліє. Ми стаємо свідками нічної розмови Ісуса Христа з Никодимом, одним із визначних фарисеїв та вчителів Ізраїля. Святий євангелист Іван Богослов навмисно підкреслює, що Никодим приходить до Спасителя саме вночі. Ця ніч є не лише вказівкою на час доби чи бажанням приховати свій візит від сторонніх очей. У біблійній традиції ніч часто постає символом людського нерозуміння, духовного пошуку, того сутінку душі, в якому перебувало все людство до пришестя істинного Світла у світ. Никодим мав знання закону, він мав статус, але його серце шукало чогось більшого, шукало справжньої зустрічі з Богом. Христос, бачачи цю спрагу, відкриває цьому вчителю абсолютно нову перспективу духовного життя. Він пояснює, що для того, аби увійти в Боже Царство, недостатньо просто виконувати приписи чи володіти людською мудрістю; потрібно «народитися з висоти», «з води і Духа». Господь свідчить про Себе як про Сина Чоловічого, що зійшов з неба (див. Йо. 3, 13), аби подолати прірву між небом і землею, між людиною і Богом.
І для того, щоб пояснити Никодимові, яким саме чином вічне життя буде дароване і як відбудеться спасіння людства, Господь звертається до дуже яскравого образу із Старого Завіту, добре знайомого кожному ізраїльтянинові. Він нагадує йому драматичну подію з історії мандрівки вибраного народу пустелею до Обіцяної землі. Коли люди почали нарікати на Бога, сумніватися в Його опіці і втратили довіру до Нього, їх почали жалити отруйні змії. Ця отрута швидко розповсюджувалася, і смерть сіяла великий страх у таборі. Тоді Мойсей, за Божим велінням, зробив мідяного змія і підніс його високо на жердині (пор. Чис. 21, 4-9). Кожен, хто був вжалений, але знаходив у собі сили з вірою і послухом подивитися на цього мідяного змія, зцілювався і залишався живим.
Це був парадоксальний, незбагненний для людської логіки порятунок: людям пропонувалося подивитися на саме зображення того, що несло їм біль і смерть. Але через Божу обітницю і їхню довіру цей погляд ставав джерелом життя. Христос бере цей старозавітний прообраз і безпосередньо застосовує його до Себе і Своєї майбутньої жертви, кажучи Никодимові: «Так як Мойсей змія підняв у пустині, – так треба Синові Чоловічому бути піднесеним» (Йо. 3, 14). Хрест Господній, який в очах тогочасного світу був знаряддям найганебнішої кари, страшного болю, відкинення і приниження, у незбагненному Божому задумі стає місцем найвищого піднесення і слави. На Хресті Син Божий не зазнає поразки перед силами зла, а навпаки, звершує Свій остаточний тріумф над гріхом і смертю, перемагаючи їх Своєю безмежною любов'ю.
Дорогі молільники! Хрест Христовий не є просто якоюсь прикрасою, історичним символом чи лише своєрідним знаком нашої релігійної приналежності, який ми носимо на грудях. Це діючий знак нашого спасіння, знаряддя Божої благодаті. Подібно до ізраїльтян у пустелі, сучасне людство глибоко вражене отрутою гріха. Ця невидима отрута руйнує наше внутрішнє життя, наші стосунки, приносить біль, розпач, війни і смерть у наш світ. І справжній рятунок приходить лише тоді, коли ми зважуємося крізь свій біль підняти очі на Розп’ятого Спасителя. Цей погляд не може бути простою цікавістю чи байдужим спогляданням. Це має бути погляд, який щиро визнає власну гріховність, усвідомлює свою людську неміч і водночас з дитячою простотою повністю довіряється Тому, Хто добровільно взяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби. Вершиною цього Божественного об’явлення є слова Христа, які Церква часто називає «Євангелієм у мініатюрі», адже вони вміщують усю неосяжну Божу любов в одному короткому реченні: «Бог бо так полюбив світ, що Сина свого Єдинородного дав, щоб кожен, хто вірує в нього, не загинув, а жив життям вічним» (Йо. 3, 16). Бог не чекає, поки ми станемо ідеальними чи досконалими, Він не вимагає від нас неможливого перед тим, як виявити Свою милість. Він іде першим. Він просто віддає найцінніше, що має, – Свого Єдинородного Сина, щоб ми мали змогу жити, і жити вічно.
Ця безмежна, самовіддана Божа любов не є абстрактною ідеєю чи якоюсь філософською концепцією. Вона має властивість ставати відчутною і реально присутньою у конкретному часі та просторі. Для вашої громади таким особливим місцем, де ця любов стає видимою, є ця богослужбова каплиця. Апостол Петро у своєму посланні, звертаючись до перших християн, дає нам прекрасний образ кажучи: «А й самі віддайтеся, мов живе каміння, щоб з нього збудувати духовний дім» (1 Пт. 2, 5). Справжнім храмом Божим, Його найдорожчою і найвеличнішою святинею не є рукотворні стіни, якими б красивими вони не були. Справжнім храмом є сама ваша парафіяльна спільнота, кожна людина, яка тут стоїть, кожна родина цього села. Ви всі дуже різні: з різними характерами, життєвим досвідом, радощами і труднощами, але Христова любов міцно з’єднує вас в одне ціле. Стіни цієї каплиці, її фундамент і весь цей богослужбовий комплекс – це лише матеріальний, видимий знак тієї великої і невидимої духовної реальності вашої єдності з Богом і між собою. Ви є тими живим камінням, з яких Господь щодня будує Свою Церкву.
Апостол Павло доповнює цю думку, наголошуючи, що всі ми «більше не чужинці і не приходні, а співгромадяни святих і домашні Божі, побудовані на підвалині апостолів і пророків, де наріжним каменем – сам Ісус Христос.» (Еф. 2, 19-20). Саме Христос тримає на Собі всю будівлю нашого життя і нашої віри. Відтепер село Хлопчиці має цей конкретний, відчутний знак присутності цього Наріжного Каменя. У Святому Письмі ми читаємо одну дуже вражаючу і глибоко символічну деталь: у саму мить смерті Ісуса на Хресті, коли Він віддав Свого Духа Отцеві, завіса єрусалимського храму роздерлася надвоє зверху донизу (пор. Мт. 27, 51). Ця завіса століттями відділяла Святе Святих, місце особливої, недоступної Божої присутності, від грішних людей. Її розірвання означає, що через хресну жертву Сина Божого доступ до Отця відкрито назавжди в Ісусі Христі. Бог вийшов зі Святая Святих назустріч людству. Кожна нова богослужбова каплиця, кожен новий храм на землі продовжує цю відкритість.
Отже, ця новозбудована каплиця стає тим священним простором, куди ви, як спільнота, зможете приходити з усім, що маєте на серці: зі своїми найбільшими радощами і найглибшими болями. Як колись ізраїльтяни в пустелі підводили свої очі на мідяного змія, щоб отримати зцілення від смертельних укусів, так само і ми приходимо до храму, щоб спрямовувати свій погляд на Розп’ятого й Воскреслого Христа. Тут, перед Його святим образом, ми знаходимо порятунок від отрути щоденних гріхів, від розчарувань, зневіри, втоми чи життєвих тривог. Тут, дивлячись на Його Хрест, ми черпатимете силу жити достойно, любити щиро, прощати та йти далі своїм життєвим шляхом, твердо знаючи, що ми ніколи не залишимось самі, що милосердний Господь завжди поруч з нами у кожній миті нашого життя.
Божа любов, одного разу об’явлена на Хресті, продовжує діяти і виливатися на нас сьогодні через Святі Тайни Церкви. Коли ми роздумуємо над тим, що Синові Чоловічому треба бути піднесеним, ми розуміємо, що це таємниче піднесення триває і сьогодні на наших церковних престолах під час кожної Божественної Літургії. Тут, у цій каплиці, безкровна хресна жертва буде приноситися за спасіння всього світу і за потреби віруючого Божого люду вашої парафії. Тут звичайний хліб і вино силою Святого Духа ставатимуть Тілом і Кров’ю Того, Хто віддав Себе за нас. І кожне святе Причастя буде тим цілющим поглядом на Розп’ятого, тією найтіснішою зустріччю, яка дарує те саме вічне життя, про яке говорив Христос Никодимові. Сучасний світ навколо нас часто намагається втекти від хреста, шукаючи легких шляхів, ілюзорного комфорту без жодних зусиль, любові без жертви. Але Євангеліє неустанно нагадує нам, що справжня любов завжди є жертовною. І саме такої любові вчить нас Хрест Господній.
Нехай ця богослужбова каплиця завжди височіє як видимий знак вашої віри та жертовної відповіді на Божу любов. Зведення цього прекрасного богослужбового комплексу стало можливим завдяки невтомній праці і самопожертві багатьох людей, чиї серця чутливо відгукнулися на поклик Святого Духа. Сьогодні хочу скласти щиру подяку о. Йосифу (Бабію), який тут ревно душпастирює всі ці роки, кожному з вас, хто долучився до цієї великої справи. Ми з глибокою вдячністю згадуємо фундаторів, які з вірою заклали основу цієї святині, талановитих майстрів, чиї невтомні руки дбайливо зводили ці стіни, оздоблюючи їх для Божої слави. Ми дякуємо всім, які не жаліли своїх статків, щоб віддати Богові найкраще. Ваша спільна праця перетворила матеріальні речі на простір святості. Цей храм є вашим щирим дарунком Богові, але водночас він є великим Божим дарунком для вас, бо віднині Господь має тут своє особливе, освячене місце, щоб бути ще ближче до кожного із нас.
Проте моїм найбільшим побажанням для вас є те, щоб ця велична споруда ніколи не залишилася лише естетичною прикрасою вашого села. Хай вона стане справжнім серцем вашої громади, улюбленим місцем щирої розмови з Небесним Отцем. Нехай двері цієї святині завжди будуть гостинно відкритими для тих, хто шукає духовної розради, покаяння у Святій Тайні Сповіді та небесної поживи у Тайні Євхаристії. Спрямовуйте, як той старозавітний народ у пустелі, свій спраглий і втомлений погляд на Ісуса, піднесеного на Хресті. Хай кожен, хто відтепер переступить поріг цього храму, неодмінно відчує дотик Божої благодаті і зустріне Його безмежну любов.
У цей знаменний день ми підносимо наші спільні молитви за всю вашу парафію, просячи у милосердного Господа миру, єдності, міцного здоров'я та радості для кожної вашої домівки. Сьогодні ми також єднаємося з болем, тривогами і великою надією всього нашого українського народу, благаючи, щоб Животворящий Хрест Господній став для нас непохитним знаменом перемоги світла над темрявою, правди над неправдою, життя над смертю. Нехай Господь береже наших мужніх захисників, які ціною власного життя боронять рідну землю від ворога, і нехай в цьому храмі повсякчас лине молитва за їхнє життя, за перемогу і справедливий мир. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога й Отця, і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами. Амінь.
+ Ярослав
13 вересня 2026 року Божого,с. Хлопчиці
Детальніше...
"Різдво Твоє Богородице Діво, радість звістило всій вселенній, бо з Тебе засяяло сонце правди, Христос Бог наш, що зняв прокляття, подав благословення, знищив смерть і дарував нам життя вічне". (Тропар свята)
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогодні наші серця наповнюються особливою радістю, бо ми святкуємо Різдво Пресвятої Богородиці – день, коли у світ прийшла та, яка стане Матір'ю нашого Спасителя. Церковні свята звертають нашу увагу на важливі віхи в історії спасіння. Особливо це стосується Господських і Богородичних празників. Сьогоднішній день – перше велике свято на початку церковного року, бо все почалося з Різдва Марії, Яка стане Матір’ю Божого Сина та всіх християн. Невипадково Різдво Пресвятої Богородиці є першим, а Успіння – останнім святом церковного року. Між цими двома подіями − Різдвом Пресвятої Богородиці та Її Успінням − проходить уся євангельська історія. Усі події, які ми святкуємо впродовж церковного року, уміщені між цими двома святами.
Обставини народження Богоматері дуже подібні до обставин народження Йоана Предтечі. Вона народилася від святих і праведних батьків Йакима та Анни, випрошена багатьма молитвами та сльозами; народилася після тривалої неплідності; народилася, коли батьки були в дуже похилому віці. Тому це велика подія в сім'ї вже немолодого подружжя Йоакима та Анни, бо після п'ятдесяти років спільного життя Господь дарував їм дитину. Та це значуща подія для всього світу, який століттями чекав на обрану Діву, через Яку у світ зміг прийти Божий Син.
Шляхом довгого ряду поколінь Промисел Божий готував для Себе на землі цей Посуд Божества. Різдво Пресвятої Богородиці – підсумок і вінець Старого Завіту, усіх надій і сподівань дохристиянського світу. Воно є початком виконання всіх Божественних обітниць, якими жило людство протягом багатьох тисячоліть. Різдво Богоматері провіщали праотці та пророки. Ще в перших главах книги Буття читаємо про потомство жінки, яке зітре голову змія (пор. Бут. 3, 15). Праотець Яків бачив ліствицю, що з'єднувала небо та землю, а ангели Божі сходили й виходили нею (пор. Бут. 28, 11−12). Пророк Єзекиїл бачив браму, якою пройшов Господь, а вона залишилася зачиненою (пор. Єз. 44, 1−3). Пречиста Діва Марія стала даром Богові від усього старозавітного людства, утіленням святості й чистоти.
Довго сумували праведні батьки Приснодіви Марії через свою неплідність, яка помилково вважалася у семітській культурі покаранням від Бога. Ревно молилися, щоб прихилити Божу милість. Часто вузькою і скорботною дорогою веде Господь людину до слави і блаженства. Самій Богородиці пророкував Симеон, що душу її прошиє меч болю, і Вона зазнає скорбот під час стражденного життя Свого Сина, щоб відкрилося багато сердець (пор. Лк. 2, 34−35). Так, непростим є шлях Божих обранців, але Господь допускає його, щоби ще більше скріпити нас у переконанні, що на Нього Єдиного маємо покладати свою надію.
За допомогою свята Різдва Пресвятої Богородиці Церква свідчить про те, що прихід Діви Марії у світ – це радість не тільки для праведних Йоакима та Анни, які довго й терпеливо очікували благословення Божого, але всієї вселеної. Причину цієї радості тропар пояснює словами: «(...) бо з Тебе засяяло Сонце правди − Христос Бог наш». Отож сьогодні всі ми радіємо, що у світ прийшла Пречиста Діва, Яка, як оспівано у стихирах, «вводить Христа у вселенну» (стихира на «Господи, взиваю»).
«День Різдва Пресвятої Богородиці, – каже св. Йоан Дамаскин, – є днем всесвітньої радости, бо через Богородицю обновився весь людський рід: смуток праматері Єви перемінився в радість». Нині радіє небо і земля, бо з народженням Марії започаткувалося відкуплення людського роду. Вона-бо принесла нам порятунок, життя та вічне щастя. Вона стане Богородицею, Кивотом Нового Завіту, Матір’ю Христа Спасителя, Який знищив смерть і дарував нам життя вічне. З благословенним Різдвом Пресвятої Богородиці з’явилося на землі найпрекрасніше створіння, архитвір Божої всемогутності, Цариця ангелів – народилася Пречиста Діва, Яка є «чесніша від херувимів і незрівнянно славніша від серафимів». Народилася та, Яка вмістить у Собі Невмістимого Бога. Одночасно і Діва, і Богородиця, Яку «ублажатимуть усі роди» (Лк. 1, 48). Матір Божа через хресну смерть Свого Божественного Сина стала й нашою Матір’ю.
Улюблені брати і сестри! У сьогоднішній празник Різдва Пресвятої Богородиці хотів би звернутися до всіх вас із пастирським словом заохоти і до постійної прослави Матері Божої та Матері всього людства, і до того, щоб у своєму житті ми намагалися ревно черпати із багатства чеснот Її боговгодного життя. Вона є найсильнішою Заступницею та Помічницею християнського роду перед Своїм Сином та Богом. Вона – наша Надія. Вона відводить хмари праведного гніву Божого, відкриває нам давній рай Своїм могутнім клопотанням. До Неї християни звертають свої моління, прохання, похвали та подяки. Вона здійснила і здійснює незліченні чудеса для молільників які звертаються в покорі до Неї.
Пресвята Богородиця подивляє нас Своїми духовними скарбами, гідними наслідування. Чесноти Богородиці та благодать Святого Духа ставлять Її вище за всіх – не тільки святих і праведних людей, але й небесних сил. Її віра та всеціле віддання Божій волі, терпеливе й мужнє перенесення всіх життєвих труднощів, материнська турбота, а головне – безумовне смирення та покора – це ті чесноти, які наповнюють життя Пресвятої Діви Марії. Тому стараймося у своєму житті йти за цією світлою Зорею − нашою Небесною Матір’ю.
Дорогі у Христі, сьогодні ми взяли участь у посвяченні нового престолу, який є найголовнішою чистиною цього святого храму. Пам’ятаємо часи Старого Завіту, коли не було храмів, тоді споруджували жертовник й на ньому приносили жертву Господові. У наших храмах священники приносять на престолі безкровну жертву хліба та вина, яка є Таїнственним уприсутненням Пасхальної жертві Ісуса Христа, яку Він довершив на горі Голготі, помираючи на хресті. Під час Служби Божої, яку звершує священник, хліб та вино силою Святого Духа перемінюються в Тіло та Кров Господню, що ми називаємо Пресвятою Євхаристією – Святим Причастям. Пам’ятаймо слова Ісуса Христа: «Хто споживає моє тіло і п'є мою кров, той має вічне життя, – і я його воскрешу останнього дня. Бо моє тіло є правдивою поживою, а моя кров є правдивим напоєм» (Ів. 6.54-55). Господь закликає нас, щоб споживати Його тіло та кров, бо це Таїнство дарує нам вічне щасливе життя, до якого ми всі покликані!
Святкуючи Різдво Пресвятої Богородиці, молімося до Бога через Її материнське заступництво. Нехай молитви Богоматері допоможуть нам зростати у вірі, надії та любові, щоб і наше життя стало справжньою відповіддю на Божий заклик. Нехай приклад Пресвятої Богородиці надихає нас бути справжніми учнями Христа – такими, що вміють слухати Боже Слово, і служити ближнім з любов'ю.
Подивімся на нашу рідну Україну. Вже котрий рік поспіль наш народ проходить крізь горнило жорстокої, несправедливої та кривавої війни. Скільки разів нас намагалися переконати, що ми «безплідні» у своїй боротьбі? Скільки разів ворог намагався посіяти в наших душах розпач, темряву, зневіру і відчуття, що Бог нас залишив? Але Різдво Богородиці звіщає нам: темрява не має останнього слова! Молитва праведників була почута тоді, і молитва України за справедливий мир, за волю, за майбутнє нашої Батьківщини буде почута і тепер.
У це величне свято Різдва Пресвятої Богородиці ми з благанням звертаємося до Пресвятої Богоматері й у повній довірі до Божого Милосердя покладаємо всю нашу надію на Її Сина, а нашого Господа Ісуса Христа. Благаємо Тебе, Царице неба і землі: прийми під Свою особливу материнську опіку наших хоробрих воїнів, захисників Батьківщини, зберігаючи їх неушкодженими перед усіма ворожими наступами; захисти Своїм Покровом свободу й незалежність, соборність і цілісність нашої Батьківщини, щоб народ наш, визволений Твоїм заступництвом від воєнного лиха, вдячно прославляв Бога у Святій Тройці Єдиного. Молімся і борімся за нашу Україну, бо вона також наша Мати. А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога й Отця, і причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами! Амінь!
+ Ярослав
08 вересня 2026 року Божого,с. Верхнє Висоцьке,
Детальніше...
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри!
Сьогоднішнє Євангельське читання розповідає нам про весільний бенкет, який є образом Царства Небесного, до якого всі покликані (пор. Мт. 22, 1-14). Господар радіє, бо може своєю радістю поділитися зі своїми гостями. Цей весільний бенкет, як каже нам євангелист Матей, є образом життя вічного, тому що бенкет – це час і простір ділення дарами. На жаль, багато людей з різних причин, можливо, через незнання, нерозуміння, а чимало – з недбалості, байдужості й навіть лінивство, ігнорують цим Божим запрошенням і, відповідно, втрачають можливість бути присутніми на Небесній трапезі, яка триватиме не один чи кілька днів, а цілу вічність. Царство небесне – це те ж саме, що царство Боже, те царство, яке проповідує Ісус, в його остаточному, тобто есхатологічному сповненні. Теперішнє уприсутнення царства Божого є одночасного його започаткуванням і приготуванням до його остаточного сповнення.
В контексті притчі про царя, який запрошує на весільний бенкет свого сина, Ісус виявляє правду про царство Боже, яку Він сам приносить у світ. Він також передає скероване через Бога Отця запрошення на бенкет Нареченого. Христос пригадує про відповідальність за відмову прийняти це запрошення. Нам важливо ствердно відповісти на запрошення «на весільний бенкет Сина», а не так, як поступили запрошені з сьогоднішнього Євангелія. Деякі запрошені «не хотіли прийти» (пор. Мт. 22, 3), інші познущалися зі слуг (пор Мт. 22, 6). Всі вони «не були гідними» (пор. Мт.22,8). Як наслідок, запрошення було скероване до убогих, калік, до тих, які були «на роздоріжжях» (пор.Мт.22,9-10), тобто до тих, які в покорі отримали незаслужений дар Божої благодаті і прийняли її із простотою.
Через сьогоднішню євангельську притчу Бог пригадує усім запрошеним, у Його час й усі часи, про потребу мати поставу, гідну даному запрошенню, що є виражена через «весільну одіж», в яку повинні бути одягнені всі учасники весільного бенкету. Притча розповідає нам, що прийшов якийсь чоловік, який не потурбувався про те, щоб прийти належно приготованим. Саме про це нагадує й образ весільного одягу. Цар прийняв усіх, кого знайшли на дорогах, але побачив чоловіка, який залишився без весільної одежі, і запитав: «Друже, чому ти ввійшов сюди, не маючи весільного одягу?» (Мт. 22,12). Недостатньо лише почути Божий поклик. Зустріч із Христом повинна щось змінити в нас. Нашим весільним одягом мають стати покаяння, милосердя, прощення, чистота серця і любов. Не можна все життя бути біля Бога і так і не дозволити Богові увійти у наше серце.
За семітським звичаєм з нагоди весільних святкувань для запрошених був приготований одяг. Це дозволяє нам краще зрозуміти цю притчу. Свою відповідальність мають усвідомлювати не лише ті, які відкидають запрошення, але також і ті, які хочуть взяти участь у бенкеті, не виконуючи необхідних для цього умов. Йдеться про тих, які називають себе прихильниками Христа і членами Церкви, однак не сповняють умов, які це передбачають. Притча підкреслює, що кожен із запрошених повинен прийняти Божий закон, вповні відповісти на вимоги, пов’язані з християнським покликанням, і щораз більше брати участь в житті Його Церкви.
Що таке відповідний одяг? Як його можна отримати? Той Всемогутній Бог, що запрошує нас на весільну гостину, дає весільну одіж усім, хто прийде. Люди не повинні купувати чи заробляти на весільну одіж; вона дається нам Богом в дар. Це дар Божий. Це біле крижмо спасіння у Христі. Апостол Павло говорить про це крижмо так: «Ви, що в Христа хрестилися, у Христа одягнулися» (Гал.3,27). У Хрещенні ми очищуємося від гріхів. Ми стаємо чистими через Таїнство Покаяння. Проте не лише у Хрещенні ми одягаємося у Христа. Щодня ми маємо одягати «задум Христовий» (пор. 1 Кор. 2,16). Кожного дня ми маємо одягати Його співчуття, доброту, смирення, Його прощення і передусім Його любов, яка усе зв’язує у досконалій гармонії (пор. Кол. 3,12-24).
Часто ми приходимо на великий бенкет Божої присутності – Таїнство Євхаристії – неприготованими. Приходимо з маленьким сокрушенням або й взагалі без нього; приходимо з малим бажанням відкинути наші гріхи. Приходимо з відчуттям, що Бог все одно нас пробачить. Ми приходимо без справжнього покаяння, без сокрушенного серця. Ми приходимо з вірою в нашу доброту, з відчуттям, що ми зробили стільки добрих діл, що сам Бог в боргу перед нами. Він мусить нас прийняти. Ми приходимо в одежі власної самоправедності і гордості. Саме ця одіж Царю – Господу не подобається (пор. Мт. 22. 12).
Коли Бог запрошує нас християн на весільну гостину, Він каже: «Приходьте одягнені в Христа». Коли священик запрошує нас до Євхаристії під час Божественної Літургії, він звертається до народу: «Зі страхом Божим і вірою приступіть». Тобто, підходьте, але перед тим як прийдете, переконайтеся, що ви знищили стару грішну людину в собі. Переконайтеся, що ви покаялися з гріхів і висповідалися з них. Переконайтеся, що ви їх переосмислили і вирішили їх позбутися. Тому Бог сказав до Мойсея в неопалимій купині: «Не підходь ближче. Зніми своє взуття, бо земля. На якій стоїш, свята» (пор. Вих. 3,5). Бог попросив його зняти звичне взуття, у якому він ходив кожного дня, бо він стояв на святій землі.
Улюблені у Господі! Сьогодні ми освятили престіл у вашому храму. Але не можемо заспокоїтись, нібито вже осягнули. У цьому рукотворному храмі, ми, подорожуватимемо сторінками Святого Письма, вслухаючись у повчання Христа, який промовлятиме до нас через проповіді та гомілії священнослужителя. У ньому як учні в Емаусі (Лк.24, 30-31), пізнаватимемо Христа при ламанні Євхаристійного Хліба. Пам’ятаймо про потребу частого і гідного причащання цих Святих Тайн, бо Вони є «ліком безсмертя», який не лише захоронює від смерті, але й дарує життя вічне в Христі Ісусі. Ви оновили і реставрували цей храм рукотворний, щоб він допомагав кожному, хто тут молитиметься, розбудовувати свій храм нерукотворний. Апостол Павло називає людину «храмом Духа Святого» (пор.1Кор.6, 19). Ці духовні храми людських душ сьогодні потребують бути оновленими, бо у минулому столітті вони були десятиліттями нищенні комуністичним режимом, а у ХХІ ст. наражаються на не меншу небезпеку зі сторони невидимого ворога, який підступно намагається вбити в людській душі все святе, стираючи грань між добром і злом, пропагуючи вседозволеність, споживацтво та гедонізм. Коли людина більше не відчуває Бога, життя її стає пустим, все стає недостатнім. Людина тоді починає шукати порятунку в алкоголізмі або насильстві, що провадить до узалежнення і ця небезпека все більше загрожує сьогоднішній людині.
Дорогі у Христі! Дозвольте мені сьогодні висловити щиру вдячність усім, хто брав участь в оновленні та оздобі цього храму. Велике спасибі о. Антонові (Котило), який тут трудиться всі ці роки. Велике спасибі церковній громаді, яка у нелегкі часи економічної розрухи взялися за благородну справу оновлення та оздоби Божого храму. Він промовляє до нас, як цар з сьогоднішньої євангельської притчі, запрошуючи кожного прийти на весільний бенкет. Маємо бути свідомі, що ми запрошені до перемінюючої єдності з Христом. З цим запрошенням Бог звертається до нас через Слово Боже і навчання Церкви. Маємо прийняти його цілим серцем, з повною готовністю, певністю, що Господь Бог прагне лише нашого зросту та спасіння.
Нарешті, як це і пропонує алегорія весільного одягу, яка закінчує притчу, ми також є покликаними, щоб стати перед Господом у відповідному вбранні. Ми маємо цінувати наш світлий одяг, даний нам у таїнстві хрещення — одяг нашої християнської віри. Не скидати його, не бруднити своїми гріхами, відступництвом, порушенням заповідей. І саме тоді ми можемо почути від Бога радісний заклик увійти у вічну радість нашого Господа. «Бо царство Боже не їжа і не пиття, а праведність, мир і радість у Святому Дусі» (Рм. 14,17).
Господь кличе нас бути з Ним, і цей поклик є найрадіснішим для нас, навіть під час війни, бо нам так бракує сьогодні радості, миру і сповнення надії на майбутнє. Ми сьогодні молимо Господа за нашу країну, за наше воїнство, за справедливий мир і перемогу, за єдність нашого народу і внутрішню здатність протистояти будь-якому злу ворога, яке на нас напосідає. Нехай за молитвами Пресвятої Богородиці, святих і праведних яких видала українська земля, допомагає нам в цьому благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога, і Отця та Причастя Святого Духа. Амінь.
+ Ярослав
06 вересня 2026 року Божого,с. Сусідовичі
Детальніше...
Кождий думай, що на тобі. Міліонів стан стоїть.Що за долю міліонів. Мусиш дати ти одвіт.(Іван Франко, «Великі роковини»)
Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри! Учасники ювілейного святкування!
Сьогодні нас об’єднала 170-та річниця від дня народження Івана Франка. Ми зібралися, щоб вшанувати пам’ять людини, яка належить не лише українській літературі, а й самій історії відновлення української державності. Ми зібралися вшанувати пам’ять не просто генія, а справжнього титана українського духу: віруючого християнина, видатного мислителя, геніального письменника й поета, невтомного науковця, філософа та великого громадянина своєї Батьківщини.
Цьогорічне відзначення його 170-ліття має особливий вимір. Воно припадає на 35-ту річницю відновлення незалежності України. І тому, згадуючи Франка, ми не можемо говорити про нього лише як про великого письменника, поета, перекладача, ученого чи громадського діяча. Ми повинні побачити в ньому одного з тих людей, які ще тоді, коли наша земля була поневолена різними імперіями, Франко відновлював українську державність у свідомості українського народу.
Франко жив в імперську добу. Він не побачив відновленої незалежної України. Але він працював для неї бо вірив, що вона неодмінно прийде. Він розумів одну просту, але надзвичайно глибоку істину: відновити державу неможливо лише політичним актом. Перед тим як постає відновлена держава, має народитися народ – свідомий власної гідності, своєї історії, мови, культури, відповідальності за власне майбутнє.
Ми знаємо Франка як письменника, ученого, перекладача, суспільно-політичного діяча, як людину надзвичайної працьовитості й енергії. Однак пропоную поглянути на Івана Франка ще з одного боку – як на людину, в житті й творчості якої, попри всі складності, залишився глибокий біблійно-християнський слід.
Франко не народився в духовному вакуумі. Він сформувався в галицькому середовищі, де християнська віра була не лише приватною справою окремої людини, але частиною щоденного життя народу. Він виростав у побожній родині, змалку чув молитву, біблійні оповіді, церковний спів, бачив життя громади, у якому християнська традиція була природною частиною людського буття. Початкову освіту він здобував у школі, яку провадили отці василіяни. Навколо нього було те, що можна назвати живим християнським народним світом – із його молитвою, обрядом, Святим Письмом, церковною культурою, звичаями і пам'яттю поколінь.ʼ
Упродовж десятиліть радянської епохи світогляд Франка піддавався чи не найбільшій фальсифікації. Тоталітарна система намагалася створити з нього «атеїста-соціаліста», спираючись на вирвані з контексту фрази та свідомо забороняючи до друку його фундаментальні філософсько-світоглядні праці, де він обстоював віру в Бога та ідею незалежної національної держави. Проте справжній Франко ніколи не приховував своєї віри.
Про це свідчить Біблійні образи, сюжети, символи, поняття і навіть сама мова Святого Письма, що постійно повертаються у його творчості. Франко знав Біблію, працював із її текстами, перекладав, переосмислював їх, вступав із ними у діалог. Іноді цей діалог був молитвою, іноді – полемікою, іноді – болісним питанням до Бога, але дуже часто він ставав способом говорити про найглибші проблеми людського життя.
У Франка Біблія – не музейний текст і не декоративний матеріал. Вона стає мовою розмови про людину і народ, про свободу і рабство, про гріх і відповідальність, про страждання і жертовність, про зраду і вірність, про падіння і надію. І саме тому, коли ми читаємо Франка сьогодні, біблійні мотиви в його творчості можуть відкритися нам по-новому. Франко не просто використовує Біблію. Він мислить біблійними образами. Його цікавить не тільки те, що сталося колись. Його цікавить, що біблійна історія говорить про нас сьогодні.
Найяскравіший приклад є його поема «Мойсей». Здавалося б, Франко звертається у ній до давньої історії ізраїльського народу. Але насправді він говорить про значно більше. Він говорить про народ, який шукає свободи, про народ, який виходить із рабства, але виявляється неспроможним одразу стати внутрішньо вільним.
І тут Франко торкається надзвичайно глибокої біблійної істини. Рабство – це не лише кайдани на руках. Поневолення може залишатися в людському серці навіть після того, як кайдани вже зняті. Ізраїль вийшов з Єгипту за одну ніч. Але Єгипет ще довго виходив з Ізраїлю. Можна залишити землю рабства – але ще довго мислити категоріями раба. Можна перестати бути підданим імперії – але ще довго чекати, що хтось сильніший скаже, як нам жити. Можна отримати свободу юридично, але не навчитися жити нею внутрішньо.
І саме тут Іван Франко стає надзвичайно сучасним для України. Ми вже 35 років живемо в незалежній державі. Це 35 років нашого виходу з поневолення до свободи. А дорога з Єгипту до Обіцяної землі ніколи не була короткою. Біблійний народ мусів пройти пустелю. Він мусів навчитися довіряти Богові, навчитися відповідальності, навчитися жити свободою, навчитися бути народом, а не натовпом колишніх невільників. Так само і ми маємо пройти свою пустелю.
Нашою пустелею є не лише війна. Це також подолання страху, меншовартості, корупції, байдужості, внутрішнього розбрату, звички перекладати відповідальність на когось іншого. Це подолання тієї ментальності, яка запитує «що держава дасть мені?». Саме тут біблійний Франко зустрічається із Франком національним. Бо його заклик: «Нам пора для України жить» можна почути сьогодні не лише як політичний лозунг. Його можна почути як моральний імператив.
Як народові України, нам потрібно брати на себе відповідальність за державу. Наші воїни сьогодні буквально віддають за неї своє життя. І тут особливо глибоко звучить біблійна тема жертви. Християнство нагадує нам, що любов не є лише почуттям. Справжня любов завжди готова до дару: «Ніхто неспроможен любити більше, ніж тоді, коли він за своїх друзів своє життя віддає» (Ів.15, 13). Волонтери віддають свій час і сили. Медики – свою працю. Учителі – своє служіння. Батьки виховують дітей у любові до правди і свободи. Науковці творять українську науку. Культурні діячі зберігають нашу пам'ять. Священники моляться і служать людям. Кожен по-своєму продовжує той великий вихід із неволі, про який Франко говорив мовою біблійної історії.
Чи здатен народ не повернутися до Єгипту, коли пустеля стає важкою? Чи здатен він довіритися правді, коли вона вимагає жертви? Ці питання Франко залишає не лише своїм сучасникам. Він залишає їх нам. І, можливо, саме тому його «Мойсей» так сильно звучить сьогодні, у час російської війни проти України. Російська агресія показала, що імперія не відмовляється від своїх амбітних окупаційних претензій лише тому, що народ проголосив свою незалежність. Імперське мислення прагне повернути собі те, що видумано вважає «своїм», воно не визнає свободи іншого. Колись Єгипет, тепер московія. Колись Божий народ мав свої спокуси у пустелі, тепер український народ має свої. І серед цих обставин і біблійна історія, і Франковий «Мойсей» нагадує, що важливо не піддаватися цим спокусам, а покладати свою надію на Бога.
Відзначаючи сьогодні 170-ліття Івана Франка і 35 років відновлення незалежності України, варто подивитися не лише назад. Варто подивитися вперед. І тут слова Франка набувають майже біблійної сили: «Нам пора для України жить».
Сьогодні це служіння втілилося в унікальному феномені українського волонтерства. «Жити для України» — це за лічені години закривати мільйонні збори на дрони, плести маскувальні сітки, здавати кров для поранених і тримати економічний фронт під обстрілами. Збройні сили України буквально виконують поетові слова, віддаючи своє життя за свободу та честь нації. Робота тилу, стійкість медиків, рятувальників та енергетиків доводять: українці більше не чекають, що хтось вирішить їхню долю. Ми свідомо інвестуємо всі свої ресурси, сили та таланти у власну державу, перетворюючи поетичні метафори Франка на реальний фундамент нашої майбутньої перемоги.
Тому, вшановуючи Франка, ми повинні пам’ятати не лише про минуле. Франко ставить перед нами питання не тільки: що ми зробили для України? Він ніби запитує кожного з нас: Яку Україну ми хочемо залишити нашим нащадкам? 170 років від дня народження Івана Франка – це не просто ювілей великого письменника. 35 років незалежності України – це не просто дата в календарі. Це нагода усвідомити, що ті, хто жив до нас боролись за Україну і передали нам відповідальність за неї. Франко був одним із її каменярів. Наші воїни сьогодні є каменярами її свободи. А наше покоління має стати каменярами її майбутнього.
Нехай же Господь дарує Україні мир і перемогу, мудрість її народові, силу її захисникам, єдність усім нам і благословення для тих, хто щодня утверджує нашу державу. А нам нехай допоможе не лише шанувати пам’ять Івана Франка, але й почути його заклик як особисте завдання: «Нам пора для України жить».
Слава Ісусу Христу!Слава Україні!
+ Ярослав
27 серпня 2026 року Божого,с. Нагуєвичі
Детальніше...