Слава Ісусу Христу!Дорогі у Христі брати і сестри! Сьогодні, у другу неділю Великого посту, Свята Церква пригадує нам чергову подію з життя Ісуса Христа. По дорозі до Капернауму Він зупиняється в одному домі, де зібралось дуже багато людей, і як каже нам євангелист Марко, «проповідує до них словом» (Мр 2, 2). Ревність слухачів, котрі були спраглі Господнього слова, була щедро винагороджена, бо вони з волі Божої стали свідками і очевидцями нового чуда, яке ще більше скріпило їхню віру, надію і любов до Спасителя. Христос відпускає гріхи розслабленого та оздоровляє його, показуючи таким чином, що Він є Тим, Хто спасає людину цілісно – і тілесно, і духовно. Христос-Бог, котрий ходив юдейською землею, і сьогодні приходить до наших міст та сіл, до наших храмів, до наших домівок, щоб промовляти до нас словом своєї спасенної науки і довершувати нові чуда. Він «учора й сьогодні – той самий навіки» (Євр.13,8), і завжди є нашим вічним Учителем, Світлом, Правдою і Життям. Він єдиний всемогутній лікар, що знає всі недуги наших „душ і тілес“. Але свої ласки і дари Він зсилає найперше тим, хто докладає зусиль і старань, щоб їх у Нього отримати. Христос навчає, зціляє і освячує сьогодні у церквах, які завжди ласкаво відчинені для всіх. Потрібно лише ввійти і пізнати безмежну Божу любов. Ту любов, яка потягує за собою, яка робить нас усіх братами і сестрами.Сьогоднішнє Слово Боже показує нам велике Боже милосердя. Розслаблений, про якого розповідає нам євангелист Марко, є образом того, як гріх впливає на людину. Він, опанувавши людину, здатен паралізувати не тільки її розум і волю, а й тіло. Людина стає нездатною до того, до чого вона є сотворена - до ходження, до чинення добрих діл, а гріх чинить людину своїм в’язнем. При зустрічі з Господом, коли ми йдемо до Нього наполегливо, з переконанням, що тільки Він єдиний є спроможний відпустити людський гріх, розірвати окови гріха, тоді стається чудо – і про це чудо ми сьогодні чули. Але щоб це чудо відбулося, потрібно зробити перший крок. Таким першим кроком є визнати гріх. Це сьогодні є непопулярно і нелегко. Людина схильна заперечувати, що вона вчинила чи чинить гріх. Люди перестали боятися гріха. Для декого він став настільки звичним, що сприймають з насмішкою й іронією тих людей, хто намагається його не чинити. Людина боїться забруднення середовища, невиліковних недуг, ядерної війни, але не боїться війни з Богом...Гріх діє на людину як наркоз. Під його впливом вона не здатна чітко розпізнавати границь добра і зла, а тому зло поволі проникає до люд ського серця, роблячи його своїм невільником. Як наслідок, людина втрачає відчуття гріха. Ми напевне чули вирази: «Совість у мене настільки прозора, що вона навіть не простежується», або: „Я не маю викидів сумління, щонайбільше - психологічний дискомфорт”. Зрозуміло, що таким чином ми закриваємо наше серце від Ісуса, від дару Його спасіння, котре пливе з хреста.Ап. Павло каже: «Всі бо згрішили й позбавлені слави Божої» (Рим. 3, 23). А тому, не визнаючи власного гріха, ми є неправдомовними, бо як каже євангелист Йоан: «Коли ми кажемо, що гріха не маємо, то ми самих себе обманюємо, і правди в нас немає» (І Йо.1,8). Визнання власних гріхів – перший крок до спасіння, а тому, якщо ми кажемо, що не маємо гріха, то таким чином самі собі закриваємо дорогу до спасіння... ось чому так важливе визнання власних гріхів. Пізнати гріх - це не тільки признатися в тому, що ми грішні. Пізнати гріх означає усвідомити собі цілу його злобу і нищівну силу для нашого теперішнього і вічного життя. Пізнати гріх – це визнати його як найбільше нещастя і зло для нас і для нашого духовного життя. Тому, коли ми впродовж Великого Посту молимося у Єфремовій молитві: «Господи, дай мені бачити гріхи мої», то це має не тільки спонукати нас осмислити власну гріховність, але пізнати в Божому світлі цілу трагедію нашої неволі, цілу паралізуючу силу гріха - в нас і довкола нас. В часі Св. Літургії ми молимося, щоб Святе причастя було нам на відпущення гріхів і на прощення прогрішень. А підчас освячення чуємо слова Христові «Це моє Тіло, що за вас ламається на відпущення гріхів». Подібно і при освяченні вина. Важливо, щоб ми в тому моменті не чинили Господа «неправдомовним». Для цього потрібно усвідомити собі свої гріхи - від останньої сповіді, від останнього Причастя - і принести та положити у стіп Господа, просячи, аби спалив наші гріхи, відновив у нас Духа свого, і визволив нас з неволі наших пристрастей, страху і невіри в Божу доброту і любов. Коли розслабленого принесли до Ісуса, то перші слова, які він почув від Христа були: «Сину, відпускаються тобі твої гріхи». Ісус сказав ті слова прощення тому, що розслаблений дуже потребував їх почути. У тих словах прощення він так сильно відчув в серці любов Ісуса Христа до нього, що він став на рівні ноги, і розпочав нове життя. Усі ми потребуємо почути слова прощення, бо ми всі грішні. Усі ми потребуємо відчути в серці лікувальне зцілення Ісуса Христа, бо всі ми прогрішились проти Бога, ближніх і себе самих.Боже прощення, якого ми так потребуємо, приходить до нас через Св. Тайну Покаяння. Що властиво потрібно для доброї сповіді? Потрібні дві головні речі: 1) глибокої свідомості того, що ми грішники та 2) довіри у безмежне Боже милосердя. Щоб відчути мир, спокій і зцілення, що приходять до нас через прощення гріхів, мусимо перше щиро признати, що ми бідні, немічні грішники; що ми самолюбством нашим образили Бога й ближнього і тим дуже пошкодили собі. Ми мусимо виизнати, що ми духовно хворі, і потребуємо божественного зцілення.Людина не може сама собі вибачити. Не має значення наскільки часто вона каже собі, що її гріхи не є серйозними, - вони однаково будуть її переслідувати. Придушування людиною гріхів можна порівняти до прикладу зубної пасти зі закритим ковпачком. Коли хтось почне тиснути тюбик із закритим ковпачком, то зубна паста витиснеться деінде, але ніхто не знатиме, де саме. Тюбик дасть тріщину десь збоку. Те саме відбувається з провиною, – нормально, щоб вона вийшла на поверхню. Дуже важливо, щоб людина знайшла в собі відвагу виявити свою провину через сповідь і прощення. Але коли ми придушуємо чи заперечуємо її, ми піддаємо свій розум великому тискові і провина може вийти іншим шляхом. У молодого чоловіка з сьогоднішнього Євангелія вона виявилася в паралічі. Господь сказав паралітикові: «Сину, твої гріхи прощені», і він зцілився духовно та почав ходити тілесно. Завдяки Божому прощенню ми також можемо встати з духовного паралічу і, як наслідок, вирішити проблеми у нашому житті, влаштувати взаємовідносини з ближніми, відновити властиву систему цінностей і ступити в нове життя. Ми також можемо прославляти Бога і говорити: «Я ніколи ще такого не бачив, я духовно зцілився, я й ніколи не мріяв, що щось подібне може трапитися зі мною».Прийди, Господи Ісусе, звільни нас від гріхів, які паралізують наше життя і допоможи нам приходити як справжні ближні до Твоїх страждаючих дітей, щоб їм приносити Твоє зцілення. Амінь.
Детальніше...
02 лютого 2010
Слава Ісусу Христу!Всесвітліші і всечесніші отці, представники районної і місцевої влади,дорогі в Христі брати і сестри! Чотири роки тому, 3 лютого 2006 р.Б., упокоївся у Бозі великий син хирівської землі владика Іван (Хома). Я мав нагоду бути тоді у м. Римі на його похороні. Пригадую, як наш владика Юліан (Вороновський) назвав тоді покійного владику «чоловіком Божим». І справді, всі, хто знав владику Івана, одноголосно засвідчать справедливість цих слів: він був тихий, мовчазний, спокійний і дуже терпеливий трудівник, непомітний і скромний; він працював з посвятою, не любив конфліктів... Та найважливіше – він любив свою Церкву. Усе своє життя Кир Іван наполегливо працював для неї пером і умом – і все робив із добрим серцем. Мав і я щастя бути особисто знайомим з владикою Йоаном. В 1991 я, тоді ще молодий священик-студент, прибув на навчання до м. Риму. Це був час, коли наша Українська Греко-Католицька Церква щойно вийшла з катакомб. Зустрів я тоді у Вічному місті, у нашому Соборі Святої Софії, сивоголового владику Івана. Вразила мене його любов до молитви, надзвичайна простота і відданість своїй Церкві… Пам’ятаю, як ходили ми разом з владикою по обширній території навколо собору, придбаній для нашої Церкви Блаженнішим Патріархом Йосифом, і він розказував мені про недавню історію нашої Церкви за межами України. А був він її прямим очевидцем і виконавцем волі Патріарха Йосифа. З його благословення владика з невеликим гроном співробітників підготував велику кількість церковної літератури, твори відомих професорів Львівської богословської академії та інших авторів у вільному світі, які пізніше дуже послужили вірним і священнослужителям в Україні. Підготував і видав твори Ісповідника віри Патріарха Йосифа (Сліпого). Його життєвий шлях був символом Хресної дороги всього українського народу в ХХ столітті: «Нічні ув’язнення, таємні судилища, нескінченні допити і підглядання, моральні і фізичні знущання й упокорення, катування, морення голодом; нечестиві слідчі і судді, а перед ними я, безборонний в’язень-каторжник, «німий свідок Церкви», що, знеможений, фізично і психічно вичерпаний, дає свідчення своїй рідній мовчазній і на смерть приреченій Церкві», - пише у своєму заповіті Патріарх Йосиф. Цей в’язень-каторжник став прикладом для багатьох мучеників української землі й великою духовною опорою для своєї пастви у найлютішу добу переслідувань. У неволі він повною мірою усвідомлював незбагненний задум Божого Промислу – «дати живе свідчення нашій Церкві», а визволившись, почав докладати усіх своїх зусиль, щоб далеко поза межами батьківщини «завершувати те, чого не міг довершити як в’язень». У своїх діяннях він також черпав натхнення з віри: «Я вірив, що з руїн повстануть наша Церква і наш Нарід! З усіх сил намагався я шукати виходу з цього майже безвихідного становища, щоб підняти Церкву і Нарід з руїни, щоб їх відродити». Щоб збагнути усю пророчу силу цих заповітних слів, потрібно пам’ятати, що сказані вони були тоді, коли ще тривала «Страсна п’ятниця» на нашій землі.«А тепер вже мене не почуєте, аж у день Суду Божого» - з цими словами відійшов у вічність Слуга Божий Патріарх Йосиф (Сліпий). Його тілесний голос затих, але він і далі промовляє до нас через свої богословські трактати, твори на тему церковної дисципліни, аскези, духовності, через свою посвяту й жертву, терпіння й надію, закликаючи нас наслідувати його приклад і працювати для добра нашої Церкви і народу. Яка особлива вдячність Преосвященноиу владиці Іванові Хомі що Патріарх Ісповідник через видані твори продовжує бути серед нас духом і своїм словом. Владика Іван любив часто повторювати: «Мандрував я з молитвою, і провадив мене Бог..», а стежки його не були легкими. Владика Іван жив, студіював і працював під п’ятьма українськими владиками у нелегкі для нашої Церкви та народу часи, у буремному ХХ ст. Тими владиками були Кир Йосафат (Коциловський) - Перемишльський єпарх, Кир Іван (Бучко) – Архиєпископ і Апостольський візитатор для українців в Європі, а також Блаженніші Йосиф (Сліпий), Мирослав Іван (Любачівський) і Любомир (Гузар). Це були роки змагань за статус помісности УГКЦ на поселеннях та за покращення її становища в Україні. Життя владики Івана склалося так, що він пізнав долю нашої Церкви і на матірних теренах, і поза межами України.Походив Кир Іван зі скромної робітничої міщанської родини. Народився він 27 листопада 1923 р. у місті Хирові. По закінченні початкової школи навчався в гімназіях в Перемишлі та Самборі, в 1942 – 1945 рр. – в Духовній семінарії у Перемишлі. Після закінчення ІІ Світової Війни у 1945 році він тікає з рідної землі, захопленої комуністичною владою, до Риму. Там він проживає в українській Колегії св. Йосафата та навчається в Папському університеті «Урбаніянум». Ієрейські свячення він отримав з рук Кир Івана (Бучка) 29 червня 1949 р. У 1951 році захистив дисертацію про душпастирську працю єпископа Максиміліяна Рилла (+1793). З молодих літ полюбив владика Іван працю в архіві. Це юнацьке захоплення роботою з документами залишилось у нього впродовж усього життя. Вже як священик покійний працював секретарем і архіваріусом у канцелярії Кир Іван (Бучка), Апостольського візитатора для українців в Європі; викладав історію Церкви в Малій духовній семінарії в Римі. Після виходу на волю Митрополита Йосифа (Сліпого) від лютого 1963 і аж до смерти Патріярха в 1984 році о. Іван працює в нього як секретар і канцлер. 2 квітня 1977 р. Блаженніший Йосиф висвятив його на єпископа. Блаженніший Мирослав Іван (Любачівський) в 1998 році призначив Кир Івана прокуратором УГКЦ при Римському Апостольському Престолі. Крім цього всього, Кир Іван виконує й інші завдання: він довголітній секретар Українського Богословсько-Наукового Товариства і редактор журналу «Богословія», професор історії Церкви в Українському Католицькому Університеті в Римі та його ректор; співзасновник та голова Товариства Св. Софії... Нелегким було життя владики Івана. Його на перший погляд непомітна діяльність, насправді була досить важливою. Всі ці роки були сповнені проблемами, котрі треба було вирішувати, щоб наша Церкви могла існувати і розвиватись, незважаючи на усі намагання недругів погубити її. І при всьому тому була терпелива особа Кир Івана (Хоми). Його активність проявлялася в у молитовному житті, звідки він черпав енергію на свою нелегку життєву дорогу. Саме тому, постать владики Івана є сьогодні прикладом для молоді у здобутті молитвою та наполегливою працею великих життєвих досягнень. Хирівська земля має гордитися владикою Іваном і сміливо його наслідувати. Приємно, що вона його не забуває. Похвальна ініціатива присвоєння місцевій гімназії його імені збереже пам’ять владики для наступних поколінь. Було б добре, щоб кожен гімназист увібрав у себе найкращі риси владики Івана: любов до Бога і свого народу, любов до науки, наполегливість у роботі, вирозумілість і уважність у спілкуванні та терпеливість у випробуваннях. 3.02.2010 р. Б., м. Хирів + Ярослав
(Приріз),єпископ-помічник Самбірсько-Дрогобицької єпархії
Детальніше...
30 жовтня 2009
Вступ
Слава Ісусу Христу!
Всечесні отці, дорогі в Христі брати і сестри,Вельмишановні пані та панове!
Я радий вітати
організаторів, доповідачів та учасників міжнародної конференції
«Митрополит Андрей Шептицький (1865–1944): Єрарх – Пастир –
Пророк», яка, безперечно, є не лише доброю нагодою для зустрічі однодумців, а й
також повинна послужить поштовхом для нових і, надіюсь, більш плідних
досліджень великої спадщини українського Мойсея – Митрополита Андрея
Шептицького.
Кир Андрей Шептицький - Ієрарх, що мав найбільший вплив у
Східній частині Католицької Церкви впродовж першої половини ХХ століття. Його
діяльність та наміри виходили далеко поза межі його Митрополії, яка охоплювала
Західну частину України. Був він не тільки людиною незвичайних якостей, але й
надзвичайних чеснот, так, що Кир Іван Бучко (†1974) Апост. Візит. Українців у
Зах. Європі від 28 січня 1955 року розпочав беатифікаційний процес Слуги Божого
Андрея.[1]
Різнобічна душпастирська діяльність Митрополита А.
Шептицького була предметом уваги багатьох дослідників. Багато матеріалу вже
опрацьовано, але він ще далеко не вичерпаний, адже велика кількість його праць
залишаються в архівах неопублікованими.
Давати характеристику такій великій особистості,
висвітлювати всі грані її великої діяльності - надзвичайно важко. Богослов’я, освіта, душпастирство,
відродження монашества, подвижницька праця задля єдності Церкви, оновлення
літургійно-обрядового життя, меценатство і доброчинна діяльність у
суспільстві... – все це тільки неповний перелік ділянок душпастирського
служіння Великого Архієрея. В цій доповіді я коротко зупинюсь на душпастирській
діяльності Митрополита Андрея.
Шептицький, який протягом 45 років був провідником УГКЦ,
мав ясне бачення своєї місії і ревно прикладався до її виконання, про що сам
каже у своєму першому посланні до вірних Станіславівської єпархії: «Ісус
поручив мені Вас вести дорогою спасіння, дав мені людське серце і людську любов
супроти вас».[2] Митрополит вважав, що найголовнішим його обов’язокм є
спасіння людей, яких йому довірив Господь; у своїй душпастирській праці він керувався
навчанням і прикладом Христа. Можна сказати, що це перше послання становить
програму його діяльності впродовж цілого життя.
1. Джерело
душпастирської діяльності митрополита
Особі митрополита присвячують наукові праці, збірники
документів та матеріалів, на ці теми відбуваються численні конференції. Та все
ж не слід забувати, що особа митрополита Андрея – це не просто механічна сума
поодиноких сторін його життя чи діяльності. Усе його життя зводилося до однієї
глибокої основи – духовності. Вона
була не лише однією з багатьох граней його особи, але тим
визначальним чинником, який зумовлював усе інше, а зокрема й душпастирську
діяльність.
Звичайно людину оцінюємо по її вчинках, ділах, згідно з
давньою філософською засадою, що дія є вислідом суті, а у випадку людини — її
духа, її особовості. Св. Августин писав: «Скажи мені, що ти любиш, і я скажу
тобі, який ти». Чи не можна було б сказати щось подібне про молитву особи, чи
не можна б оцінити прикмети, характер якоїсь особи по її молитві? Молитва була
улюбленим заняттям Митрополита Андрея. Він закликав до молитви духовенство й
вірних, бо за його словами
“У молитві душа очищується
від гріха, кормиться любов’ю, скріплюється у вірі, утверджується в надії:
розквітає дух, розширюється нутро душі, очищується серце, являється правда,
поконується спокуса, зникає смуток, відновлюються змисли, сили знеможені
підносяться; холодність устає, ржа прикростей никне. З молитви виходять, як
живі іскорки, бажання неба, які видає душа, запалена огнем Божої любові. Велике
достоїнство молитви, безмірні її привілеї: молитві відкриваються небеса”.
В іншому своєму пастирському посланні, зверненому до
духовенства, митрополит так пише про важливість молитви в житті душпастиря:
«Пристосовуючи старинну пословицю, можна сказати: «Покажи мені свій
Молитвослов, а я тобі скажу, яким ти священиком». Бо, без сумніву, хто
любить священичі молитви та відправляє їх побожно, зі скупленням, із повагою,
хто не спішиться, а затримується часом над важнішими уступами, той, очевидно,
буде мати напевно Боже благословенство для душпастирської праці. А навпаки (…)
священик, що (…) церковним молитвам не дає першого й найважнішого місця (…), не
може бути добрим душпастирем, бо буде мати таку благодать, яка його молитва, і
стільки благодаті, скільки його молитви.» [3]
2. Ціль душпастирської діяльності
митрополита Андрея
Митрополит Шептицький вважав, що найкраща дорога, яка
може довести до спасіння людей, Богом йому повірених, - це в першу чергу, піклування про їх релігійні потреби. А релігію Митрополит не розумів так, як ті,
що, за його словами, „надягають мундир християнства кожної неділі, а відтак
складають його до шафи і вбираються в іншу одіж на всі заняття кожного тижня”.
Релігія “має бути християнським світоглядом, намаганням в житті виконати Божу
волю”.
Впродовж цілого архипастирського служіння митрополит
Андрей керувався у своїй праці насамперед навчанням і прикладом Христа. З
глибини його душі народилися наступні слова: «Кожний крок у життю, кожне слово
душпастиря мусить бути в гармонії з працею, словами, ділом Ісуса Христа»[4]. Він писав:
“Ціль моєї праці
– зібрати Вас усіх під стяг Христа.
Наука Христа, якою я перейнятий... більше з власного переконання, а не з уряду
– це мій прапор і мій дороговказ. Хай умру днесь і у вічності не знайду щастя,
коби лишень Ви, мої браття, були спасенні”.
Тому вся його душпастирська праця, як він сам писав
«…не буде лише
виконанням архієрейської власти, а тим менше лиш бюровим урядуванням. Сам
проповідаючи, сповідаючи і катехизуючи, буду старатися все зробити більше як
то, що буде стислим моїм обов’язком”.
Цієї програми він невідступно дотримувався упродовж 45
років свого душпастирського життя, проповідуючи “часом і захриплим голосом” –
бо, як писав до гуцулів, “не жалував... ні сил, ані здоров’я”. Тож і недивно,
що дух святості, який променів від Архиєрея, запалював серця тих людей, котрі
мали нагоду чути слово Боже з його уст.
Якщо
проаналізуємо життя і діяльність митрополита Андрея, зрозуміємо, що у нас нема
підстав сумніватися в щирості таких його пастирських слів та у шляхетності,
благородності та чистоті всіх його намірів впродовж цілого архієрейського
служіння. Служіння митрополита Андрея Богові та
Церкві, його багатогранна душпастирська праця – праця задля духовного
піднесення народу – є найкращим доказом його духовної величі.
3. Сфери душпастирської діяльності
митрополита
Дослідники життя і творчості Андрея Шептицького
одноголосно стверджують, що глибока духовність митрополита, поєднана з його
високою та всебічною освіченістю і винятковими обдаруваннями серця, розуму й
волі, спричинили те, що він був одночасно
«справжнім провідником
Церкви та смиренним пастирем повіреного стада; тихим монахом у містичному
спогляданні та палким реформатором; надхненним дослідником з пророчим видінням
майбутнього та терпеливим учителем-виховником; щедрим меценатом культури та
дбайливим опікуном немічних-хворих, вдів і сиріт; провідником та аскетом».[5]
Читаючи твори Слуги Божого Андрея, зауважуємо, як багато
уваги присвятив він монашеству.[6] Однією з особливих заслуг митрополита в першій половині
ХХ століття було відродження східного монашества УГКЦ та заснування східних
віток західних Чинів та Згромаджень. Відновлюючи давнє чернецтво і закладаючи
нове, Митрополит мав намір обновити УГКЦ в цілому та зробити наголос на її
особливій історичній місії - єднання між Сходом і Заходом. На думку Митрополита
Андрея Шептицького, ця місія в лоні Вселенської Церкви полягала у відновленні
східних традицій без порушення єдності з Апостольським Престолом[7]; у цей спосіб УГКЦ має дати живе свідчення тому, що
повнота єдності з Апостольським Престолом аж ніяк не суперечить ані літургійним
обрядам, ані богослов’ю, ані ментальності східних українських християн. Для
практичного втілення цієї місії УГКЦ необхідне ретельне вивчення Східних Отців
та систематичне повернення до традицій Східної Церкви до часу роз’єднання;
звідси зрозуміло, чому Митрополит Андрей розпочинає обнову Церкви саме з
чернецтва.
Християнська духовність і святість, хоч за своєю суттю є
речами внутрішніми, виявляються також і назовні. Цей вияв полягає не в
зовнішній побожності, не в аскезі, які є лише засобами; справжня святість – це
діяльна любов до Бога і ближнього. Глибока духовність була не тільки однією із
внутрішніх якостей Митрополита Андрея,
але це було джерело всіх його намірів та вчинків. Душпастирська праця митрополита
не обмежувалася лише молитвою, богослужіннями і проповідництвом, або внутрішньо
церковним життям, а була, як би ми це назвали сьогодні, дуже соціальною. З
храмового середовища молитви вона виливалась у світ і заторкувала різні сфери
життя ввіреного йому стада. В одному зі своїх послань до духовенства, Андрей
Шептицький підкреслює, що душпастир у своїй молитві не повинен закриватися від
світу, а виходити назустріч усім його потребам та проблемам, стараючись долати
та вирішувати їх. Ось його слова:
«Можна сказати, що
Молитвослов треба духом співати, (…) під слова молитви підсувати всі потреби
своєї душі та своєї родини, і громади, і села, і цілого народу, і цілої Церкви,
згадувати про недужих, убогих, безробітних та тих, що терплять, тих, що живуть
у грісі, про тих, що сповідаються, про тих, що слухають його проповіді. Хто про
ті всі такі безконечно важні справи не пам'ятає в часі Молитвослова, коли ж про них буде пам'ятати?».[8]
В іншому своєму посланні митрополит Андрей описує,
наскільки багатогранною має бути душпастирська праця:
«Журба душпастиря про
довірене йому стадо складається з безлічі подробиць, яких ніякою мовою не можна
би ніколи вичерпати. Кожна хвиля кожна нова обставина, приносить нові питання,
на яких відповіді не знайдемо легко, бо лише Божа благодать може нам її дати,
трапити у кожному положенню на те, чого кожній душі треба. Сотки й тисячі
питань, що відносяться до життя цілої громади, до життя кожної родини й кожної
душі зокрема, мусить душпастир безнастанно розв'язувати, безнастанно стояти
неначе на сторожі, щоби людським душам не діялося ніяке зло, ніяка шкода.»[9]
А в ще одному
посланні митрополит так говорить про те, якими конкретно бачить він
душпастирські обов’язки священнослужителя:
«Дорогі браття, призадумавшись над усіми нашими потребам, глядячи на них із
боку обов'язків свого стану і клира, себто з боку життя релігійного, - бачу
тисячки дітей, яким треба дати науку й виховання християнське; тисячки сиріт
без батька і нені, яким треба заступити рідню; бачу тих бідних, що, попавши у
тяжкі гріхи, втратили Божу ласку: їм треба помогти піднестися, треба молитвами
випросити їм ласки в Бога, щоб навернулися; бачу церкви, які треба би поставити,
парохії та школи, які належало би встановити; бачу й заблуканих, яких треба би
привернути до Христового стада, поваджених, яких добре було би поєднати; бачу
тих, що сумують і плачуть, - їм би треба би розради, - голодних - їх треба
нагодувати; бачу родини християнські, що треба освятити; а передусім тим виджу
покликаних до священства та й бачу, як їх треба свято виховувати в семинарах і
малім, і великім, і молодіж усю виджу, якій треба запевнити католицьке
виховання.»[10]
Митрополита як справжнього пастиря турбували щоденні
побутові проблеми людини. В важкі для його народу часи, коли повсюди панувала
бідність, він писав:
«А у нас потрясення
економічної кризи знищили й далі нищать стан рільників. Стан ремісників, що так
тісно зв'язаний зі станом рільничим, терпить тяжкий недостаток. Інтелігенція не
має, з чого жити. Люди, колись заможні, доведені до недостатку. Молодіж, що школи
скінчила, літами чекає заняття і не може удержатися по скінченню найліпших шкіл
і при найліпшій праці. Усі інституції загального добра хитаються, загрожені
цілковитою руїною, а в усіх краях, може, не ліпше, як у нас: така сама
біда».[11]
Коли
А. Шептицький у своїх посланнях говорить про такі різні аспекти народного
життя, що його турбували, то наголошує, що таким чином він ніяк не зраджує
своєму покликання душпастиря:
“Такої мови Ви певно не сподівалися від мене.
Бо чиж я лікар, чи хлібороб, чи політик, щоб говорити про здоров’я, добробут,
чи просвіту? Ні! Я справді не лікар, ні
хлібороб, ані не політик! Я – ваш Батько.”
І
такі слова митрополита не були лише красивою риторикою і закликом до ввірених
його опіці священнослужителів і вірних. Вони становили план діяльності самого
митрополита. Про це свідчать плоди його праці. Митрополит Андрей намагався
всюди, де тільки можна було, допомогти у віднові й розбудові життя свого
народу. Відома праця митрополита у сфері просвіти, шкільництва, медицини.
Український Національний Музей, Народна Лічниця, Вдовичо-Сиротинські фонди,
санаторії, захоронки для дітей, створення бібліотек і архівів, Руська Щадниця в
Перемишлі і Земельний Банк у Львові, підтримка кооперативів, створення
ботанічних заповідників - це тільки невелика частина із довгого переліку плодів
його благодіянь.
Папа Пій ХІІ у своїй Енцикліці «Orientales omnes'' так писав про Митрополита Андрея:
«Оглядаючи високі і світлі вершини
історії Української Церкви, ми не можемо обійти мовчанкою славетного Митрополита
Андрея Шептицького, який, працюючи невтомно протягом сорока п’яти років у
різних напрямках не лише задля духовних потреб, дбав про довірену йому паству.
За час свого перебування на престолі він заснував Богословське Товариство для
дослідження історії і розвитку релігійної науки серед духовенства; у Львові
заснував Богословську Академію, де найталановитіша українська молодь могла
присвятити себе вивченню філософії, богословії та інших наук за методикою
світових університетів; видання книг, преси, публікації газет і журналів
досягли практично європейського рівня. До того ж релігійне мистецтво спиралося
на прадавні традиції і геніїв нації; музеї та інші мистецькі заклади посідали
відомі шедеври минулого. Врешті, були створені й діяли численні фонди матеріальної
підтримки для біднішого населення».[12]
Коли
митрополит Андрей говорить про такі речі як держава, народ, державне
будівництво, влада, форма правління тощо, тобто про речі, які науковці й
практики цих знань вважають виключно своєю монополією, то робить це не тому,
щоби стати політиком чи державним діячем, але тому, що цього вимагало його
розуміння завдань Христової Церкви. Ось, що писав митрополит у 1904 році:
“Стоячи на сторожі суспільної моралі, мусить
духовенство рішучо ставати в обороні тих, що не уміють себе успішно боронити,
мусить заступатися за всі їхні кривди, навіть з нараженням власного добра.
Опіка над убогими і оборона тих, що не вміють боронитися, рівність, братерство
людей, - се лиш закон справедливости і любови ближнього, на якім стоїть цілий
євангельський закон”.
Важко
не подивляти величі духа митрополита Андрея, коли врахувати, що його послання
щодо милосердного відношення до всіх людей були проголошені не у період
щасливого національного відродження, а в складних міжвоєнних та воєнних часах,
коли політична ситуація і міжнаціональні взаємовідносини на території його
митрополії були дуже непрості. Тим не
менше серед усіх цих труднощів митрополит в першу чергу бачив людину, а не її
політичну орієнтацію чи національну або конфесійну приналежність. Саме тому він
перестерігає перед пацифікацією, виступає проти переслідування православних у
Польщі, переховує євреїв, звертається із закликом «Не убий»… Тому і понині
залишаються актуальними його слова:
«Я ж сам про себе уважав би за зраду справи Христової,
коли б задля яких принципів, що міняються з дня на день, або квестій, які
релігію не обходять, став я - борони Боже - коли якою причиною незгоди або непорозуміння
між ким-небудь із моїх вірних а мною. Як усе й усюди лишаю днесь усі квестії
політичні на боці й тут не хочу ні про політику говорити, ні у значінню
політичнім. Чим більше і висше піднесемося понад те все, що переминає, тим і
легше буде нам, священикам, заховати між собою і з вірними ту єдність духа у
злуці мира, до якої так рішучо закликає
нас святий апостол Павло (Еф.
4, 3)».[13]
Діяльність митрополита Андрея не обмежувалася лише межами
Галичини чи УГКЦ. Його погляд сягає і на географічний Захід, і на Схід.
Шептицький дбає про долю українських емігрантів, зокрема на американському
континенті, і старається про те, щоб вони отримали належну душпастирську опіку
і власну церковну ієрархію. Можемо сказати, що саме завдяки його крокам
сьогодні важко сумніватись, що є не тільки виключно українською чи європейською
Церквою, але Церквою світовою, бо своїми структурами вона присутня й на нових
материках – в Північній і Південній Америці, Австралії… Митрополит пам’ятає про
Христову заповідь-молитву «Щоб усі були одно» (Йо 17,21) і стає натхненником та
гарячим поборником існування екзархату Російської Греко-Католицької Церкви...
Завдяки
своєму пророчому духу митрополит на початку 20 ст. сміливо звершував те, що
тільки згодом у світі стало сприйматися як щось самозрозуміле. Так, наприклад,
ініціювання митрополитом Андреєм в 1907 році так званих Велеградських З’їздів
надихнуло не лише українську, але також інші слов’янські церкви духом
братерства та церковного порозуміння. Делегати розуміли Вселенську Церкву, як дерево, яке має безліч гілок, які
живляться від єдиного кореня і багато в чому випередили свій час. Таким чином
Велеградські Конгреси стали предтечами екуменічного руху, що набув загального
визнанння у Католицькій Церкві після ІІ Ватиканського Собору. Крім того, вони
посприяли тому, що УГКЦ почала серйозніше замислюватися своєю місією у
Вселенській Церкві і сучасному світі.
Закінчення
Заслуги Митрополита у піднесенні духовного рівня свого
народу важко переоцінити. Мало хто сподівався, що митрополит Андрей стане
відомим не тільки як церковний діяч, але і як Батько свого люду. Справи, що їх довершив митрополит Андрей для свого
народу, були зумовлені потребами часу, його власними можливостями й природними
здібностями. Але те, чим він відзначається, що ставить його за взірець
єпископа, душпастиря Вселенської Церкви
– це не зовнішні вчинки, але дух, який їх зродив. А цей дух – це дух Христа, це
серце люблячого батька, сповнене любові до своїх дітей, що його можна відчути в
кожному душпастирському листі. З численних Пастирських Послань, Звернень,
листів вимальовується образ не вченого-соціолога, політика, державного мужа,
націонал-економа, але єдино Церковного Учителя, Пастиря Христового стада,
богослова-мислителя.
Особливо промовисто звучить слово митрополита
Андрея з його заповіту: воно свідчить
про силу і шляхетність його великого духа, його широкого серця як Пастиря, котрий
любив свій народ чистою любов'ю, бажаючи йому особливого місця серед народів
світу в Божому Царстві. Ось воно:
«Від тієї пори, коли з послуху Вселенському Архиєреєві
прийняв я важкий єпископський уряд, зрозумів я, що моїм обов'язком є провадити
своїх вірних до вічного спасіння через віру католицьку, у любові до Бога та до
його Церкви — то значить християнізувати життя, думки й теж навіть патріотизм
моїх вірних. Я все приставав з моїми вірними у справедливих їхніх національних
аспіраціях, роблячи себе всім для всіх, щоб їх спасти, обороняв я їх також
перед несправедливостями. По повному іспиті сумління не бачу я, що міг би був
змінити в своєму розумінні моїх обов'язків пастиря. Ніколи не було в мене
ненависти до тих, які мене ненавиділи. Не було у мене ніколи злоби супроти тих,
які кривдили моїх вірних й мене самого. Я їм все прощав й прощаю щиросердечно.
Ніколи не пропагував національного шовінізму. Проповідував я все тільки любов
до ближнього, любов до всіх, навіть до ворогів. Євангелія Ісуса Христа була
одинокою темою мого проповідництва. Одинока ж ціль моєї праці — вічне спасіння
моїх вірних».
«А тепер вже мене не почуєте, аж у день Суду Божого»
- з цими словами відійшов у вічність Слуга Божий Митрополит А. Шептицький. Його
тілесний голос затих, але він і далі промовляє до нас через свої богословські
трактати, твори на тему церковної дисципліни, аскези, духовності, через свою
посвяту й жертву, терпіння й надію, закликаючи нас наслідувати його приклад і
працювати для добра нашої Церкви і народу.
30.10.2009 р. Б.Конференція «Митрополит Андрей Шептицький (1865–1944): єрарх – пастир – пророк», УКУ, м. Львів+ Ярослав (Приріз),єпископ-помічник Самбірсько-Дрогобицької єпархії
[1] НАКЛАДОМ ПОСТУЛЯЦІЇ, Вісті про Великого Митрополита А. Шептицького, Нюарк, Н. Дж. 1984. Дикрет Священної Конґреґації Обрядів в
справі беатифікації Слуги Божого Митрополита Андрея, Ч.: 14/955. Рим,
28.01.1955. К. Кард. Чіконіяні Префект Свящ. Конґр. Обрядів. А. Карінчі,
Секретар Свящ. Конґр. Обрядів. Письмо
Священної Конґреґації для Східних Церков, Ч.: прот. 731/54 Рим, 14.02.1955,
Євгеній Кард. Тіссеран, Секретар, А. Кусса, Ассесор. Там же стор. 4-5.
[2] А. ШЕПТИЦКИЙ, Пастирські листи т.1. Див. Твори Слуги Божого Митрополита
Шептицького, Торонто, 1965, стор. 3.
[3] Пастирське послання Митрополита
Андрея до духовенства Молитвослов і Святе Письмо (1936 р., травень, Львів.),
в: Пастирські послання 1918 - 1939 рр., т.2, Львів 2009, с.308.
[4] 1934 р.,
неділя Хрестопоклонна, Львів. Пастирське послання Митрополита Андрея до
духовенства Братство Святих Тайн і
Християнської науки, Т.2, ст.174.
[5] І. ГРИНЬОХ, Слуга Божий Андрей-Благовісник Єдности, Мюнхен, 1961, стор. 5. Див.
Ю. ДЕРОВИЧ, Митрополит - Меценат, Богословія
т.ІV.,1926, стор. 66-77. Cfr. V.J. POSPISHIL, Sheptyts'kyj and Liturgical Reform; M.M. MUDRAK, Sheptys'kyj as Patron of the Arts; EDITOR, P.R. MAGOCSI, Morality and Reality the Life and Times of Andrei Sheptyts'kyi, Edmonton 1989.
[6] А.М. БАЗИЛЕВИЧ, Введення у твори Митрополита Андрея Шептицького. див. Б.
Конституційні письма і монастирські Устави, стор. В.55-В.85.
[7] Пор. L.HUSAR. Ecumenical
Mission of the
Eastern Catholic Churches in the Vision of Metropolitan Sheptyckyj. Rome, 1975, p. 139-140.
[8] Пастирське послання Митрополита
Андрея до духовенства Молитвослов і Святе Письмо, в: Пастирські послання 1918 - 1939 рр. (1936
р., травень, Львів), т.2, Львів 2009,
с.308.
[9] Пастирське послання Митрополита Андрея до
духовенства Братство Святих Тайн і
Християнської науки (1934 р., неділя
Хрестопоклонна, Львів.), в: Пастирські
послання 1918 - 1939 рр., т.2, Львів 2009, с. 174.
[10] Пастирське
послання Митрополита Андрея із закликом до єдности і солідарності
(1923 р., липня 12, Рим), в: Пастирські послання 1918 - 1939 рр., т.2, Львів 2009, с.20 -
21.
[11] Пастирське
послання Митрополита Андрея до духовенства та вірних щодо переслідування Церкви
та з пересторогою перед безбожністю (1932 р., травень,
Львів), в: Пастирські послання 1918 -
1939 рр., т.2, Львів 2009, с.87.
[12] ПАПА ПІЙ ХІІ // Енцикліка «Orientales omnes'', («Всьому Сходові»),
Ватикан 1945.
[13] Пастирське
послання Митрополита Андрея із закликом до єдности і солідарності
(1923 р., липня 12, Рим), в: Пастирські послання 1918 - 1939 рр., т.2, Львів 2009, с.21.
Детальніше...
20 вересня 2009
Слава Ісусу Христу!Ваше Високопреосвященство, Апостольський Нунціє Jean–Claude, Преосвященніші Владики, всесвітліші та всечесніші отці, преподобні сестри, високодостойні представники влади України і Німеччини, шановні гості, дорогі у Христі брати і сестри!З великою радістю та вдячністю Богові, зібралися ми сьогодні у цьому катедральному храмі Покрови Пресвятої Богородиці, щоб святкувати 50-літній ювілей українського Екзархату в Німеччині. Коли з перспективи сьогодення поглянемо на цю конкретну історичну подію, то без жодного сумніву можемо ствердити, що вона була великим ділом Божого промислу. У минулому ХХ ст. наша Церква і народ пережили дуже нелегкі часи. Українською землею проходили фронти І і ІІ Світових воєн; вона потерпала від безбожної політики та дій комуністичного режиму, який штучно створив для України Голодомор – явище, яке за своїм масштабами і жахливими наслідками можна порівняти з Голокостом; була спроба знищити і стерти з лиця землі нашу Церкву, і як результат, у в’язницях і на засланнях вона втратила велику частку свого духовенства і мирян… Однак Господь могутньою своєю рукою вчинив так, що ці важкі для нашої Церкви події дали поштовх для її зміцнення, поширення та розвитку. Маю тут на увазі феномен розвитку структур нашої Церкви поза межами України, куди прямували наші вірні, гнані лихоліттями на власній землі. Два роки тому ми відсвяткували 100-літній ювілей створення єпархії в Америці. У цьому році наша Церква відзначає цілу низку ювілеїв. Минає 40 років від посвячення храму св. Софії у Римі. З цієї нагоди у жовтні там відбудуться величаві урочистості. А сьогодні ми так чисельно зібрались у цьому прекрасному храмі, щоб урочистою Божественною Літургією віддати хвалу Всевишньому за нагоди ще однієї події - 50 років тому був заснований Апостольський екзархат для вірних нашої Церкви у Німеччині та Скандинавії. Святкуючи цей ювілей, маємо чудову нагоду, насамперед, подякувати Богові за Його опіку, за Його батьківську турботу та любов до нашого страждального народу. У ті страшні повоєнні часи лихоліття, поневіряння, непевності за своє майбутнє Господь був із нами. Сьогодні можемо сказати разом із псальмопівцем: «Я шукав Господа, і він почув мене, і звільнив мене від усіх моїх тривог» (Пс. 34, 5). Тоді, коли впали всі людські опори, залишилася Його всесильна правиця, яка піднесла і прославила свій народ. Хто сьогодні зумів би почислити усі сльози, терпіння, ревні молитви за рідний край і його кращу долю, ті численні жертви, що переніс наш народ від далекого Сибіру, Казахстану і аж до Північної і Південної Америки? До зміцнення і розбудови нашої Церкви за межами України спричинились два наших великих мужі - митрополит Андрей Шептицький та свідок переслідуваної, але нескореної Церкви Патріарх Йосиф Сліпий. І в цьому році ми відзначаємо їх ювілеї: 25 років з дня смерті великого ісповідника віри і Патріарха УГКЦ Йосифа Сліпого та 65 р. з дня смерті великого сина українського народу і Церкви – митрополита Андрея Шептицького.У ці урочисті хвилини хотілося б коротко відтворити у пам’яті історію УГКЦ на німецьких землях у ХХ ст. Організована душпастирська опіка в Німеччині для наших вірних почалася з початком 20-го століття. Число українців становило тоді близько 50 тис. осіб, які селилися у Сльонзьких частинах, або в Бремені, Гамбурзі на території Райнлянду. У 30-их роках постійно приїжджали українські студенти-богослови, які навчалися у колегії св. Андрія в Мюнхені. Підчас Другої світової війни число українців в Німеччині зросло до 2-ох мільйонів осіб, більшість з яких були переслідувані комуністичним режимом. У післявоєнні часи більшовики, прикриваючись т.зв. репатріацією, обманом або примусом повертали українців до Радянського Союзу, щоб потім заарештувати та вислати на важкі каторжні роботи. Тому багато українців у цей період виїжджають до Америки, Австралії, Аргентини, щоб влити нові сили у нашу Церкву на цих землях. Церква не могла залишити без душпастирської опіки своїх вірних. У 1927-му році слуга Божий митрополит Андрей Шептицький створює душпастирський деканат в Берліні, де працював о. д-р Петро Вергун, якого в 1940 р. папа призначив Апостольським візитатором і адміністратором для наших вірних в Німеччині. Його життя закінчилось трагічно – 22 червня 1945 р. більшовики заарештували і заслали його на примусову працю в Сибір, де він помер 7 лютого 1957 року. Святіший Отець Іван Павло ІІ під час своєї паломницької подорожі в Україну в 2001 р. проголосив його блаженним. Як відомо, смерть мучеників – насіння християн, тому смерть ісповідника віри о. Петра не тільки не припинила розвиток нашої Церкви у Німеччині, а й поблагословила новими здобутками. Справа о. Петра Вергуна знайшла продовження через служіння таких осіб, як о. Микола Вояковський та о. прелат Петро Голинський. Не можна не згадати при цій нагоді владику Івана Бучка, який як Апостольський візитатор в Західній Європі також опікувався станом справ у Німеччині. У 1959 р. наступає новий етап у житті нашої Церкви в Німеччині. 17 квітня 1959 р. папа Іван ХХІІІ створив і проголосив своїм Декретом Апостольський екзархат для українців-католиків візантійського обряду в Німеччині. Першим Екзархом став владика Платон Корниляк, який заклав основи для душпастирської праці. Коли в листопаді 2000 року помер Владика Платон, то його наслідником у 2001-ому році став владика Петро Крик, який продовжує важливу місію своїх попередників у Німеччині та Скандинавії.У цьому році ми відзначаємо ще один ювілей – 20 р. виходу нашої Церкви з підпілля, і у Львові саме в цей час проходять соборні подячні моління Богові за воскресіння нашої Церкви. Сьогодні - Неділя перед святом Воздвиження Чесного Хреста. Наскільки це знаково! Ми, християни, вшановуємо хрест. Хрест – знак терпіння і смерті. Але у Христі Господі він набуває нового значення. Християнський хрест не закінчується смутком, а веде до радості воскресіння. Як це символічно, що головна тема сьогоднішньої неділі – хрест – перекликається з гаслом нашого Патріарха Йосифа Сліпого! Per aspera ad astra - Через терні до зірок! Через страждання та переслідування - до свободи і радості. Від скованості залізними лещатами колишнього Радянського Союзу – до поширення по цілому світі. Вірні нашої Церкви понесли її як апостоли євангельську вістку – від «української Палестини» до всіх континентів світу. Ось таким шляхом у минулому ХХ ст. пройшла наша Українська Церква. Вона носила на собі рани Христові, щоб засвідчити Йому вірність і за це отримала змогу вільно святкувати торжество Воскресіння. Сьогодні, згадуючи цю нашу недалеку історію, я не можу не згадати і Вас, що своїм життям і працею допомогли Божому Провидінню так мудро вести нашу Церкву. Ви були свідками мовчазної Церкви у Західній Європі, розповідаючи світові про тернисте життя українців за залізною стіною. Тому, від імені УГКЦ у Львові і Донецьку, у Дрогобичі і Харкові, у Києві та Одесі, я хочу подякувати нашій Церкві на німецьких та скандинавських землях. Дякую, що зберегли віру своїх батьків. Це Ваші працьовиті руки на згарищах і руїнах війни творили своє релігійне і національне буття. Віра у Бога, любов до України скріплювали Вас у нелегких умовах табірного життя, надихали до організації громад, будови церков, створення різних національних культурно-наукових інституцій. Дякую, що не асимілювались, а залишились вірними синами і дочками свого народу. Дякую за духовну і матеріальну допомогу та велику моральну підтримку. Святкування сьогоднішнього ювілею не тільки повертає нас у минуле, але і дає підстави з надією дивитися у майбутнє. Ми щоденно зустрічаємося з різноманітними труднощами та проблемами. Не бракує їх і в церковному, релігійному житті. Поширення морально-соціальної кризи, індивідуалізму, споживацтва негативно впливають на духовне життя кожної людини, в тому числі і на вірних нашої Церкви, внаслідок чого розпадаються спільноти, втрачається сакраментальний характер подружжя, руйнується родинне життя. Але ми, уповаючи на Бога, маємо старатися, щоб максимально протидіяти цим негативним явищам, творити і зміцнювати українські спільноти на основі заповіді любові до Бога і ближнього, розвивати патріотизм і почуття приналежності до українського народу, його культури і традицій, пам’ятаючи про святий обов’язок зберегти досягнення попередніх поколінь.Треба пам’ятати, що ми, українці на поселеннях, є також тими, хто може і повинен свідчити про український народ, його древню і багату культуру та про нашу Церкву, увінчану подвигами мучеництва та ісповідництва віри, а це все ставить перед нами ще більші вимоги. Найперша вимога – це єдність. Коли ми єдині, то зуміємо осягнути багато, а коли роз’єднані в розбраті, зосереджені лише на своїх особистих потребах, то за якийсь час втратимо і те, що здобули важкою працею наші попередники. Оживляймо наше парохіяльне та національне життя! Не зневірюймося! Були часи набагато страшніші і менш сприятливі, але ми вистояли. Ось таку Церкву плекаймо всюди. Будуймо її на підвалинах заповідей любові до Бога і ближнього. Таким чином, ми продовжуватимемо справу наших великих попередників митрополита Андрея та Патріарха Йосифа, а Церква Христова на землі розвиватиметься і міцнітиме до Патріаршого устрою. Вимолюймо сьогодні у Господа, щоб він благословив нас на цьому важливому шляху!Ще раз дякую Богові з цілого серця, що можу привітати всіх вас в щасливий ювілей 50-ліття Українського Екзархату в Німеччині. Нехай благословенний буде наш Господь за Його милість до нас. Піднесімо Йому нашу подячну молитву і запитаймо в покорі: «Що віддам Господеві за все, що Він учинив мені»? Нехай святкування цього ювілею допоможуть нам знайти відповідь – чого сьогодні від нас чекає Господь, Його свята Церква і наш народ? Нехай благословення Боже, заступництво Пресвятої Богородиці, молитви блаженного мученика о. Петра Вергуна, владик Івана Бучка, Платона Корниляка та всіх ісповідників нашої святої віри знаменують початок нового, ювілею нашої Церкви на цій Богом благословенній землі.А благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога і Отця, і Причастя Святого Духа нехай буде з усіма вами! Амінь. Слава Ісусу Христу! 20.09.2009 р. Б.+ Ярослав (Приріз),єпископ-помічник Самбірсько-Дрогобицької єпархії
Детальніше...
11 березня 2009
Вступ Перш за все я щиро вдячний Кардиналові Крістофу Шьонборну, за запрошення і організацію симпозіуму: «Місія Східної Католицької Церкви в житті Вселенської Церкви і в модерному світі». Йдеться про надзвичайно широку тему, яку нам відкривали і представляли доповідачі.Що таке «Східня Католицька Церква»? Завдяки ІІ Ватиканському Собору і ККСЦ (пор. канн.27-28, 55-176), який зробив спробу укласти соборове екклезіологічне навчання у канонічні приписи, зараз ми у модерному світі широко і сміливо говоримо вже не просто про одну Католицьку Церкву, а про Католицькі Церкви. І не тільки тому, що розрізняємо у ній Західну і Східну, а тому, що існує велика різноманітність Східних Католицьких Церков. Для західного християнина, звиклого, що у всіх частинах світу, де б ми не поїхали, існує Латинська Церква, факт існування цих Східних Церков або взагалі є невідомим, або вони можуть здаватися йому виключенням з правила.Можемо сказати, що після ІІ Ватиканського Собору, й тепер, існує «мода» на східне християнство. Східний обряд, літургія, духовність є затребуваними у католицькому богословському середовищі. Але я дозволю собі поставити запитання: «Ми всі говоримо про Християнський Схід. Але чи до кінця ми усвідомлюємо, що цей Схід не один, а їх багато?». Сьогодні ми маємо 21 Східню Католицьку Церкву. Ці Церкви є дуже різними: одні чисельно маленькі, інші – більші. Але всі вони, включно з Римо-Католицькою Церквою, є рівними між собою, як каже декрет ІІ Ватиканського Собору про Східні Церкви (пор. Orientalium Ecclesiarum 3). І кожна з цих Церков, як каже Конституція про Церкву, «втішаються власним правопорядком, літургічним обрядом, богословською та духовною спадщиною» (Lumen Gentium 23). Іншими словами, серед Церков Католицького сопричастя ми маємо принаймні 22 системи церковного правопорядку, 22 літургічні традиції, 22 богословські системи і 22 духовні спадщини. Місія Східної Католицької Церкви у Вселенській ЦерквіТому першою місією Східних Католицьких Церков у сучасному світі є заявити про себе, розказати сучасному християнському світі – ми є, ми маємо стародавню церковну традицію. Є Східні Католицькі Церкви, що вже це роблять. Але на жаль, є випадки, коли східні християни ще не до кінця усвідомлюють багатство і велич власної церковної традиції. Тому й сьогодні для багатьох з нас головним завданням є усвідомити себе не просто обрядом Католицької Церкви, а повноцінною Церквою, що належить до Церков католицького сопричастя. Це я й вважаю головною місією кожної Східної Католицької Церкви.Що ж це конкретно означає? Відповім в загальних рисах - бути собою, бути східними, бути Церквою, досліджувати власну церковну традицію, розповідати про неї іншим, не дозволяти себе використовувати у політичних цілях…, одним словом – це означає стверджувати власну ідентичність. Це як у житті кожної людини: тільки тоді вона зможе принести відчутний вклад у життя цілого суспільства, коли усвідомить свою неповторність і власну гідність; суспільство оцінить цей її вклад тільки тоді, коли побачить, що він оригінальний і осмислений, а не тільки наслідок сліпого копіювання чужих взірців і як наслідок – сумнівної вартості. Ось чому ще одна місія Східних Католицьких Церков сьогодні – усвідомити себе не просто Східними, а справді Маронітською, Сиро-Маланкарською, Халдейською, Українською, Мелхітською… Це означає поглибити переживання власної церковної традиції.Дехто може задати справедливе запитання: «Наскільки корисним у сучасному світі, що невпинно глобалізується, може бути така диференціація?» Моя відповідь буде суто богословською. ІІ Ватиканський Собор бачить підстави церковного сопричастя (communio ecclesiastica) у Пресвятій Тройці (Lumen Gentium 4). Богослови часто називають Церкву іконою Пресвятої Тройці. У спільній декларації Міжнародної змішаної богословської комісії «Тайна Церкви і Євхаристії в світлі Тайни Пресвятої Тройці» (Мюнхен, 30 червня – 6 липня 1982) сказано: «Як один єдиний Бог є спілкуванням трьох осіб, так і одна та єдина Церква є сопричастям багатьох спільнот”. А відомий сучасний православний богослов і екуменічний діяч Йоанніс Зізіулас пише: «Є одна Церква, як один Бог. Але вираженням цієї єдиної Церкви є сопричастя багатьох помісних Церков”. Як у Бозі Його Троїчність не протиставляється Його єдності, так і у Церкві різноманітність служінь не нищить її цілісності, а ще повніше її виявляє.Церква через феномени екклезіологічного монізму та літургічної (й інших видів) латинізації довший час, особливо після Тридентського Собору, наражалася на небезпеку повернутись у помилку, яку вона поборола у четвертому столітті. Сьогодні, особливо по 45 роках прийняття еклезіологічних документів ІІ Ватиканського Собору (21 листопада 1964), ми не можемо продовжувати помилки минулого, а повинні малювати у людському суспільстві Правдиву ікону Пресвятої Тройці через ствердження ідентичності кожної Помісної Церкви. Така діяльність є доростанням людського суспільства від образу до подоби Триєдиного Бога. Тому підкреслювати ідентичність кожної Східної Католицької Церкви є проповіддю троїчного догмату, його актуалізацією і впровадженням в практичне життя.Повноцінність кожної Східної Католицької Церкви має ще й суто практичне, екуменічне значення. Місія у модерному світіСхідні Католицькі Церкви – це невеликі Церкви. Найбільша з них – УГКЦ, яку ми з України представляємо, - налічує трохи більше 5 млн. вірних. Тому в чисельному плані в порівнянні з Римо-Католицькою Церквою вони є чимось незначним. Проте, внаслідок різних факторів, які я дозволю собі назвати Божим Провидінням, ці Церкви присутні у всьому світі. Як колись Господь різними способами скеровував апостолів у різні місцевості греко-римського світу, щоб про Євангеліє Христове дізнались різні народи, так і сьогодні він, головно через еміграцію, веде вірних східних Католицьких Церков. Наприклад, УГКЦ давно вже перестала бути суто українською – її вірні є на всіх континентах світу, за винятком, хіба що, Антарктиди; у деяких країнах Європи, в обох Америках і Австралії ми маємо навіть власні церковні структури. Подібна ситуація й з іншими Церквами.Така ситуація дуже часто є непростим викликом для Східних Католицьких Церков. Їх вірні потрапляють у нові, невідомі їм умови, у чуже суспільство з його своєрідними умовами і труднощами… Церковна єрархія покликана подбати про пастирську опіку цих вірних. Часто це дуже непросто зробити, бо вона наражається на значні труднощі існування в і діяльності у нових, невідомих для себе умовах, часом наштовхується на нерозуміння місцевим середовищем своєї церковної традиції… Стається так, що не вдається пояснити, здавалося б, найелементарніші речі – наприклад, факт існування одруженого священства (одруженим священикам часто не сприяють у служінні серед наших вірних, що перетворюється на неможливість забезпечити східні католицькі громади належною пастирською опікою, за умови, коли абсолютна більшість священиків є одруженими).Проте оця місія Східних Католицьких Церков служити своїм вірним, котрі в силу різних причин опинилися в різних країнах сучасного світу, стає доброю нагодою для проповіді Христової Євангелії. Гірко констатувати, але дуже часто сучасний урбанізований і глобалізований світ ще не прийняв Христа! Дозволю собі зацитувати одного з авторів, котрий справедливо зауважує: «Слід усвідомити, що сьогодні всі країни Європи і Америки, що є традиційно християнськими землями, потребують місій. Маємо серйозно віднестись до гіркої констатації того, що ті народи Європи і Америки, що були євангелізованими декілька століть чи тисячоліть тому, у що раз, то більш занепокоюючій мірі вже не практикують християнської віри, яку вони не рідко знають тільки поверхово і здебільшого. Багато так званих християнських націй сьогодні є ними тільки за назвою...». У цьому контексті слід згадати слова папи Йоана Павла ІІ, котрий підкреслює, що нова євангелізація повинна відбуватися не тільки у «країнах давнього християнства, але й молодших Церквах, де цілі групи хрещених втратили живе відчуття віри, або навіть вже не відчувають себе членами Церкви, ведучи життя далеке від Христа і від Його Євангелія. У цьому випадку є потреба у новій євангелізації і у реєвангелізації».За таких умов місією Східних Католицьких Церков є донести Христове Євангеліє за допомогою власної церковної традиції, тобто проповідувати Христа у такий спосіб, якого сучасний номінальний християнин або нехристиянин ще ніколи не чув і не бачив.Ось що я маю на увазі. Літургія цих Церков є дуже красивою. «Повість временних літ» розказує, що посли князя Київської Русі Володимира так розповідали йому про візантійську літургію: «Ми не знали, де ми були: на небі чи на землі!». – І заохочений цими словами князь прийняв християнство візантійського обряду… І ще один приклад. Мені розказували, що у пост-радянському суспільстві один атеїст навернувся і вирішив стати священиком після того, як одного разу зайшов у візантійський храм під час богослужіння… Це більш ніж промовисті приклади! Але ж літургія Східних Католицьких Церков це тільки один з небагатьох елементів їх прекрасних церковних традицій. Наприклад, містичне богослов’я і духовність, що їх характеризують, могли б стати (і стають!) прекрасною альтернативою для західної людини, котра, шукаючи глибшого духовного життя, часто звертається до східних нехристиянських релігій.ЗакінченняУ цьому короткому представленні я намагався накреслити місію Східних Католицьких Церков у сучасному світі. Звичайно, можна було б сказати набагато більше. Я згадав тільки про загальні речі, але коли б спробувати розглянути місію кожної цієї Церкви зокрема, то з-під пера вийшла б не одна книга. Кожна з цих Церков є дуже унікальна. Кожна має власну традицію, історію, дуже часто непросту… Все це може стати у пригоді для сучасного світу, як християнського, так і секулярного.Якщо спробувати кількома словами виразити те, що було сказано вище, то місія Східних Католицьких Церков зводиться до ствердження і пережиття власної ідентичності. Тільки вповні живучи автентичним власним богослов’ям, власним богослужбовим життям, власними церковними канонами і власними духовними традиціями (пор. Lumen Gentium 23, Orientalium Ecclesiarum 3, Unitatis Redintegratio 4, 17), ці Церкви (крім того, що зміцніють самі) якнайкраще сповнять заповідь Христа про проповідь Євангелії «усім народам» (пор. Мт.28,19) та «по всьому світі» (пор. Mc 16,15) і заповідь «щоб усі були одно, як ти, Отче, в мені, а я в тобі» (пор. Ів.17,21). Переконаний, що від успішного звершення цієї місії Східних Католицьких Церков залежатиме наскільки успішно Вселенська Церква подолає всі поділи і суперечки між християнами та спільно «єдиним серцем і вустами» співпрацюватиме у Христовій місії у світі, щоб «Бог був всім у всьому» (1Кор.15,28).
Детальніше...